פרק י', משנה ג'. די פֿריערדיקע צוויי משניות האָבן געהאַנדלט וועגן טעם: אויב מען געפֿינט דעם טעם פֿונעם איסור אין דער תערובת, איז די תערובת אסור, סײַדן דאָס איז געווען נותן טעם לפגם, אָדער סײַדן דאָס איז ממעמד, וואָס אין אַזאַ פֿאַל בלײַבט די תערובת אסור הגם דער טעם איז נישט ניכר.
אין משנה ג' און משנה ד' שטייט אָבער פֿאַר אונדז אַן אַנדער שאלה: נישט קיין שאלה פֿון טעם, נאָר פֿון ריח. טעם איז דער טעם וואָס מען פֿילט אין מויל, און ריח איז דער זעלביקער טעם וואָס ווערט אויפֿגענומען דורכן נאָז.
דער חילוק צווישן טעם און ריח:
עס איז שווער צו כאַפּן פּינקטלעך ווי אַזוי חז"ל האָבן פֿאַרשטאַנען וואָס מען רופֿט הײַנט כעמיע, אָבער עס וײַזט אויס אַז די בעסטע הגדרה פֿאַרן חילוק איז די דאָזיקע: אויב וואָס עס גייט אַריבער פֿון איינעם צום צווייטן גייט אַריבער דורך אַ ישֿירן קאָנטאַקט, איז דאָס טעם, וואָרן דאָ איז דאָ אַן עיקר, דער חומר אַליין מישט זיך אַרײַן. ריח מיינט אָבער אַן אַריבערגאַנג דורך דער לופֿט, אָן קיין ישֿירן קאָנטאַקט, און דעריבער איז דאָ נישטאָ קיין פֿיזישע אַנוועזנהייט בכלל: דער איסור האָט קיינמאָל נישט אָנגערירט און נישט זיך צונויפֿגעמישט מיטן מותרדיקן רכיב. פֿונדעסטוועגן, ווי מיר וועלן זען אין סוף פֿון דער משנה, לאָזט די דאָזיקע הבחנה גופֿא איבער אַן אָרט צום עיון.
דער פֿאַל אין דער משנה:
אַ מענטש איז "רודה" ברויט פֿונעם אויוון. דאָס וואָרט "רודה" איז דער פֿעל פֿאַרן אַרויסנעמען דאָס ברויט פֿונעם אויוון, און דאָס רדיית הפת ווערט גערעכנט אַ גאַנץ פֿאַרפּלאָנטערטע מלאכה, וואָס נאָר אַ מומחה קען עס טאָן אָן דעם וואָס דאָס ברויט זאָל אַרײַנפֿאַלן אין אויוון. דער אויוון איז געווען אַ מין הייל, וווּ די פֿײַער ברענט אין מיטן, און דער טייג פֿלעגט מען אַרײַנוואַרפֿן און צוקלעפּן צום וואַנט; פֿאַרן אַרויסנעמען האָט מען זיך געהאָלפֿן מיט אַ מין פֿלאַכן האָלצענעם כלי אויף אַ שטעקן, ווי דאָס וואָס מען קען פֿון די פּיצעריעס.
דאָס ברויט איז אַרויס פֿונעם אויוון און עס איז "חמה", און מען לייגט עס אויף די עפֿענונג פֿון אַ פֿאַס ווײַן, אַ פֿאַס וואָס איז אַן אַמפֿאָרע ווײַן, בשעת דער ווײַן רירט נישט אָן דאָס ברויט בכלל, און עס איז דאָ אַ ריווח פֿון לופֿט צווישן דער אויבערפֿלאַך פֿונעם ווײַן און דעם דנאָ פֿונעם ברויט. אָבער היות דאָס ברויט איז הייס און גיט אַרויף פּאַרע, איז עס זייער רגיש צו אײַנזאַפּן טעמים, און עס קומט אויס אַז דער ריח פֿונעם ווײַן ווערט אײַנגעזאַפּט אין אים, ביז וואַנען אַז ווען מען פֿאַרזוכט דערנאָך דאָס ברויט, פֿילט מען אין אים טעמים פֿון ווײַן, הגם דאָס ברויט האָט קיינמאָל נישט אָנגערירט דעם ווײַן אויף אַ ישֿירן אופֿן.
די שאלה איז דעריבער: אויב דער ווײַן איז געווען אַ ווײַן פֿון תרומה, איז דען דאָס ברויט אויך געוואָרן באַגרענעצט ווי תרומה? דאָ איז נישטאָ קיין טעם, וואָרן קיין ווײַן איז נישט אויסגעגאָסן געוואָרן אויפֿן ברויט און נישט אָנגערירט אים, נאָר דאָס ברויט האָט אײַנגעזאַפּט די ריחות פֿונעם ווײַן צוליב זײַן היץ.
דרײַ שיטות אין דער משנה:
דאָס וואָרט "מילתא" מיינט אַ זאַך, ווי באַקאַנט פֿונעם אויסדרוק 'סימנא מילתא', וואָס מען זאָגט בײַ די סעודות ראש השנה, בשעת מען עסט דעם רימון און דעם טאָמער און מען טונקט דעם עפּל אין האָניק און מען זאָגט אַז דערמיט מאַכט מען אַ גוט און זיס יאָר: עצם דאָס טאָן דעם סימבאָלישן מעשה איז מילתא, אַ זאַך פֿון ממש. און אַזוי אויך דאָ: 'ריחא מילתא' מיינט אַז די אַנוועזנהייט פֿונעם ריח איז אַ זאַך פֿון ממש.
רבי מאיר - 'ריחא מילתא': אויב מען קען פֿילן דעם ריח, איז דאָס עפּעס און נישט קיין גאָרנישט, ענלעך צום כלל 'טעם כעיקר'. אַז מען געפֿינט אין ברויט דעם טעם פֿונעם ווײַן וואָס איז אַריבער דורך דער לופֿט, קען מען נישט אָפּלייקענען זײַן אַנוועזנהייט, און דעריבער איז דאָס ברויט געוואָרן אסור, דאָס הייסט, נאָר אַ כהן מעג עס עסן.
רבי יהודה - 'ריחא לאו מילתא': דער ריח פֿאַר זיך איז נישט קיין זאַך, און דאָס איז נישט קיין ענין וואָס מען דאַרף מיט אים רעכענען. דעריבער, הגם מען קען נאָך פֿילן אַ טעם פֿון ווײַן אין ברויט, היות עס איז אָנגעקומען דורך דער לופֿט בלויז ווי אַ ריח און ווי אַן אַראָמאַ, ווערט דאָס ברויט נישט אסור, און אַ זר מעג עס נאָך אַלץ עסן, כאָטש עס האָט אײַנגעזאַפּט אַ ביסל פֿונעם ריח פֿון תרומה־ווײַן.
רבי יוסי - אַ מיטלסטער שטאַנדפּונקט: "רבי יוסי מתיר בשל חיטים" - און דערמיט איז ער מסכים מיט רבי יהודה אַז ריחא לאו מילתא, און דאָס ברויט ווערט נישט אסור צוליב דעם ריח פֿון דער תרומה. אָבער לויט זײַן מיינונג זײַנען די גערשטן אַן יוצא מן הכלל: "ואוסר בשל שעורים", "מפני שהשעורים שואבות" - אַנדערש ווי די איבעריקע מינים ברויט, זאַפּן די גערשטן אײַן און ציִען אַרײַן אין זיך דעם טעם. זיי נעמען נישט אויף דעם ריח בלויז אויף אַ פּאַסיוון אופֿן, נאָר זיי נייגן צו ציִען אַרײַן דעם טעם, און עס קומט אויס אַז דאָס ברויט האָט באַקומען אַ ממשותדיקן טעם פֿונעם ווײַן אין דער פֿאַס אונטער אים.
עס קומט דעריבער אויס אַז לויט רבי יוסי איז דאָס דער כלל בכלל, אָבער בײַ גערשטן־ברויט איז דאָס נישט קיין ריח נאָר אַ טעם וואָס מישט זיך אַרײַן אין ברויט, און דערפֿאַר איז גערשטן־ברויט אסור פֿאַר זרים. און די הלכה איז ווי רבי יוסי.
לסיכום: די דאָזיקע משנה רעדט וועגן ריח און נישט וועגן טעם - וועגן אַ הייסן ברויט וואָס איז געשטעלט געוואָרן אויף דער עפֿענונג פֿון אַ פֿאַס מיט תרומה ווײַן, אָן קיין דירעקטן קאָנטאַקט, און האָט אײַנגעזאַפּט זײַן ריח. מען איז חולק אין דעם: רבי מאיר האַלט 'ריחא מילתא' און אַסרט, רבי יהודה האַלט 'ריחא לאו מילתא' און מתירט, און רבי יוסי מאַכט אַ חילוק צווישן אַ ווייצן ברויט וואָס איז מותר און אַ גערשטן ברויט וואָס איז אסור, ווײַל די גערשטן זאַפּן אַרײַן אין זיך דעם טעם. און די הלכה איז ווי רבי יוסי.
אין דער קומענדיקער משנה וועלן מיר ווײַטער רעדן אויך וועגן דעם דין פֿון ריח.