אין דער פֿריערדיקער משנה זענען אויסגערעכנט געוואָרן פֿינף קאַטעגאָריעס פֿון מענטשן וואָס קענען נישט אָפּשיידן תרומה, און צווישן זיי דער חרש. דער חרש וואָס יענע משנה האָט געמיינט איז דער חרש-אילם: איינער וואָס איז געבוירן געוואָרן טויב, און האָט קיין מאָל נישט געהערט, און דעריבער האָט ער קיין מאָל נישט אויסגעלערנט צו רעדן. דעריבער ווערט ער באַטראַכט אַזוי אָפּגעשוואַכט אין זײַן דעת אַז ער קען נישט אָפּשיידן תרומה.
דער חידוש פֿון אונדזער משנה:
אונדזער משנה רעדט וועגן איינעם וואָס איז טויב געוואָרן, נישט געבוירן טויב: אַ מענטש וואָס איז מסוגל צו רעדן, ווײַל ער האָט געהערט אין אָנהייב זײַן לעבן. אַזאַ מענטש קען אָפּשיידן תרומה, נאָר לכתחילה זאָל ער עס נישט טאָן. דער טעם דערפֿאַר איז אין גאַנצן אַ צדדיקער טעם: די חובֿה פֿון אַ ברכה פֿאַר מקיים זײַן די מצווה.
די חובֿה פֿון אַ ברכה און דער טעם פֿון דער דערווײַטערונג:
מען דאַרף געדענקען אַז ביידע זאַכן זענען נישט אָפּהענגיק איינער אין דעם אַנדערן: אַ מענטש וואָס האָט מקיים געווען אַ מצווה, נטילת לולב, עסן מצה אָדער וועלכע מצווה עס איז, אָן אַ ברכה, האָט מקיים געווען די מצווה אין גאַנצן פֿון דין תורה, נאָר ער איז נישט נאָכגעקומען דער רבנישער חובֿה צו מאַכן פֿריער אַ ברכה. אָבער די רבנישע חובֿה עקזיסטירט, און דער מענטש דאַרף איר מקיים זײַן אויף דעם אופֿן וואָס די חכמים האָבן געפֿאָדערט, און דערין אַרײַנגערעכנט אַז ער זאָל הערן לכל הפּחות זײַן אייגענע ברכה. דער דין חל אויף אַלעמען, אויף דעם חרש און אויף דעם וואָס הערט גוט, ביידע גלײַך.
דעריבער איז נישט ראוי צו עסן אַן עפּל און מאַכן דערויף אַ ברכה בשעת אַ פֿראַכט-באַן פֿאָרט פֿאַרבײַ אין דער נאָענט, אָדער אַנטקעגן אַ דזשעט-מאָטאָר, ווען דער מענטש קען נישט הערן זײַנע אייגענע ווערטער. די ברכה קומט נישט אָן צו זײַנע אויערן, בעת לכתחילה דאַרף ער הערן זײַן ברכה.
פֿון דאַנען צום ענין פֿונעם חרש: ער וועט קיין מאָל נישט קענען הערן זײַנע אייגענע ברכות, ווײַל ער הערט נישט. דעריבער זאָגט די משנה אַז לכתחילה דאַרף ער נישט זײַן דער וואָס שיידט אָפּ תרומה, ווײַל כאָטש ער וועט זאָגן די ברכה, וועט ער איר נישט הערן, און דאָס איז נישט ראוי.
געפֿינט זיך אַז דער דין פֿונעם חרש וואָס רעדט און הערט נישט טיילט זיך אויף אויף צוויי:
לכתחילה: ער זאָל נישט תורם זײַן, ווײַל ער קען נישט הערן די ברכה.
בדיעבד: אויב ער האָט תורם געווען, איז זײַן תרומה אַ תרומה, ווײַל ער איז אַ בר-דעת און איז מסוגל צו זײַן תורם.
ווײַל אומעטום וווּ די חכמים האָבן געזאָגט "חרש" סתם, אַזוי ווי זיי האָבן געזאָגט אין דער פֿריערדיקער משנה, מיינען זיי איינעם וואָס הערט נישט און רעדט נישט, דער וואָס איז געבוירן געוואָרן טויב און האָט דעריבער קיין מאָל נישט אויסגעלערנט צו רעדן, און ווערט באמת באַטראַכט ווי איינער וואָס איז נישט קיין בר-דעת.
אַן אַלגעמיינע הערה אין לשון חז"ל:
מען דאַרף אונטערשטרײַכן אַ פּונקט וואָס איז זייער וויכטיק צו וויסן אין יעדן לימוד פֿון דברי חז"ל: ווען חז"ל זאָגן כללות ווי "תמיד", "לעולם" און "כל", מיינען זיי נישט אַ מוחלטע און באַשטימטע באַטײַט, נאָר דעם רובֿ פֿון די פֿאַלן און דעם געוויינטלעכן כלל. דעריבער דאַרף מען זיך גאָר נישט וווּנדערן וואָס עס זענען פֿאַראַן משניות אין וועלכע מען האָט געזאָגט דעם באַגריף "חרש", און די כוונה איז נישט צו אַ חרש-אילם נאָר צו איינעם וואָס איז בלויז טויב.
די זאך איז ריכטיק ביי אלע כללים און יסודות: אומעטום וואו חז"ל האבן געזאגט "לעולם" אדער "קיין מאל", קען זייער גוט זיין יוצאים מן הכלל, און דאס גורם ניט קיין חסרון אין דעם כללדיקן לשון - זייער כוונה איז צו ניין און ניינציק פראצענט פון די פעלער און אזוי ווייטער. און אזוי איז אויך אין אונדזער ענין.
לסיכום: א חירש וואס רעדט און הערט ניט איז ניט גלייך צו דעם חרש-אילם פון דער פריערדיקער משנה: ער איז א בר-דעת, און דעריבער אויב ער האט תורם געווען - איז זיין תרומה א תרומה. אבער לכתחילה זאל ער ניט תורם זיין, נאר צוליב א זייטיקן טעם - ווייל ער קען ניט הערן די ברכה וואס ער מאכט, און לכתחילה דארף דער מברך הערן זיין ברכה. אזוי אויך האבן מיר געלערנט א כלל אין לשון חז"ל, אז כללות אזוי ווי "לעולם" און "כל" זענען געזאגט געווארן על דרך הרוב, און דעריבער איז דער מונח "חרש" ניט אומעטום דווקא געמיינט אויף א חרש-אילם.