מיר הייבן אָן מיט מסכת תרומות. נעבן די שיעורים איז פאַראַן אַן אויסגעברייטערטער מבוא וואָס מען האָט אויפגענומען, און עס איז כדאי אים ערשט צוצוהערן, און אויך צו קוקן אין דעם עזר-בלאַט פאַר דעם וואָס קען נישט דעם סדר פון אָפּשיידן תרומות און מעשרות. איצט וועלן מיר זיך פאַרנעמען מיט פרק א', משנה א' - די ערשטע משנה אין דער מסכת, וואָס רעכנט אויס פינף קאַטעגאָריעס פון מענטשן וואָס טאָרן נישט אָפּשיידן תרומה, און אַפילו אויב זיי האָבן אָפּגעשיידט, איז זייער אָפּשיידונג נישט גילטיג: די פירות וואָס מען האָט אָפּגעשיידט פאַרן כהן בלייבן טבל, אָן קדושה און אָן קיין שום גילטיקייט.
דער מקור פונעם דין:
דער מקור פון די דאָזיקע פינף איז אַ פאַרגלייך צווישן דער תרומה וואָס מען גיט די כהנים און דער תרומה וואָס די בני ישראל האָבן געגעבן אין מדבר צום בויען דעם משכן. אין פרשת תרומה, וואָס רעדט וועגן די מתנות וואָס מען הייבט אויף פאַרן בויען דעם משכן, שטייט געשריבן: "דבר אל בני ישראל ויקחו לי תרומה, מאת כל איש אשר ידבנו לבו תקחו את תרומתי", און דער פסוק גייט ווייטער: "וזאת התרומה אשר תקחו מאתם: זהב וכסף ונחשת" און אַזוי ווייטער. פון דעם דאָזיקן פסוק לערנט מען עטלעכע דרשות: פונקט ווי ביים בויען דעם משכן זענען געווען באַגרענעצונגען אויף ווער עס האָט געקענט משתתף זיין, אַזוי אויך ביים אָפּשיידן תרומה אַלס מתנה פאַרן כהן.
די לשון פון דער משנה: "חמישה לא יתרומו, ואם תרמו - אין תרומתן תרומה" - פינף סאָרטן מענטשן טאָרן נישט אָפּשיידן תרומה, און אויב זיי האָבן אָפּגעשיידט, האָט דאָס וואָס זיי האָבן אָפּגעשיידט נישט קיין מעמד פון תרומה בכלל, און דער מאכל וואָס זיי האָבן געמעשרט בלייבט אין זיין טבל.
דער ערשטער - חרש:
דער חרש אין דער משנה איז אַ חרש-אילם, וואָס ווערט באַטראַכט ווי איינער וואָס האָט נישט קיין דעת, און ער ווערט אויסגעשלאָסן פונעם פסוק "אשר ידבנו לבו". עס איז כדאי אָנצומערקן אַז ווען די תורה נוצט דאָס וואָרט "לב" אָדער "לבו", מיינט מען כמעט תמיד דעם מוח פונעם מענטש - נישט דעם ראַציאָנעלן טייל, וואָס רופט זיך שכל, נאָר דעם טייל וואָס ווערט געטריבן פון געפיל און פון אינטואיציע; בעת 'דעת' מיינט דאָס פאַרשטיין די רעזולטאַטן פון די מעשים. דער חרש איז נישט מוחזק אַלס גאַנץ אין זיין דעת, און וויבאַלד ער האָט נישט קיין דעת - קען ער נישט אָפּשיידן תרומה.
לאָמיר זיך פאָרשטעלן דאָס בילד: עס גייט אין איינעם וואָס איז געבוירן געוואָרן טויב און האָט דעריבער קיינמאָל נישט אויסגעלערנט צו רעדן, וויבאַלד קיין שום אינפאָרמאַציע איז נישט אַריין אין זיין קאָפּ דורך זיינע אויערן. אין די אַלטע צייטן האָט מען פשוט אָנגענומען אַז אַזאַ מענטש איז אין גאַנצן אָן קיין שכלדיקע פעאיקייטן. הייַנט צו טאָג האָט מען דערגרייכט וואונדער אין אויסלערנען מענטשן צו קאָמוניקירן מיט אַ סימן-שפּראַך, און די פראַגע צי אַ טויבער וואָס האָט אויסגעלערנט צו רעדן ענדערט דעם דין - גייט אַרויס פון די גדרים פון דער דאָזיקער משנה. די משנה נעמט אָן אַז דער חרש-אילם הערט נישט און רעדט נישט, האָט נישט קיין דעת, און דעריבער ווערט ער אויסגעשלאָסן פונעם פסוק "ידבנו לבו", וויבאַלד ער ווערט נישט באַטראַכט אַלס האָבנדיק גענוג דעת זיך צו התנדב אין זיין האַרץ. און אויב ער האָט אָפּגעשיידט - האָט זיין אָפּשיידונג נישט קיין שום גילטיקייט.
דער צווייטער - שוטה:
דער שוטה איז נישט פעאיק פון אַ שכלדיקן שטאַנדפּונקט, און אויך ער קען זיך נישט התנדב פון זיין האַרץ, וויבאַלד ער האָט נישט קיין קלאָרן דעת. פילע פאַרשטייען טעותדיק אַז אַ שוטה איז אַ נאַר, איינער וואָס איז נישט קלוג גענוג - און דאָס איז נישט זיין הגדרה. חז"ל באַשרייבן דעם שוטה אויף איינעם פון צוויי אופנים: אָדער אַז ער ווייסט נישט ווי זיך צו היטן, און דרייט זיך אַרום אַליין אין געפערלעכע ערטער ביי נאַכט אָדער נעכטיקט אינעם בית הקברות אָן צו פאַרשטיין אַז ער ברענגט זיך אין סכנה; אָדער אַז ער חרובן זיין אייגן פאַרמעגן, אָן צו לייגן צום האַרצן פאַרוואָס זאָל אַ מענטש אַוועקוואַרפן דאָס זייניקע. דער שוטה איז אַלזאָ איינער וואָס איז אָפּגעטרענט פון דער רעאַליטעט און פאַרשטייט נישט די רעזולטאַטן פון זיינע מעשים, און דערפאַר קען ער נישט מקיים זיין "ידבנו לבו" און געבן פון זיין דעת.
צום שאַרפן דעם חילוק פלעגט מען דערציילן אַ משל: אַ מענטש איז שטעקן געבליבן מיט אַ פּונקטירטן רייף פאַר אַ משוגעים-הויז. ער האָט אויסגעביטן דאָס ראָד, אָבער די שרויפן זענען אַרייַנגעפאַלן אין דעם קאַנאַל און עס איז אים נישט געבליבן קיין וועג עס צוצומאַכן. האָט צו אים אויסגערופן איינער פון די אַרייַנגענומענע דורכן פענצטער: "נעם איין שרויף פון יעדער איינעם פון די דריי אַנדערע רעדער, און דו וועסט האָבן דריי שרויפן פאַרן פערטן ראָד; דריי שרויפן וועלן האַלטן יעדער ראָד, און דו וועסט קענען פאָרן אַזוי צום מוסך און פאַרפולן דאָס פעלנדיקע". האָט זיך דער מענטש געוואונדערט, וויבאַלד דער איידעע איז אים נישט אַרייַן אין זינען, און געפרעגט: "אויב דו ביסט אַזוי קלוג, וואָס טוסטו דאָרט אינעווייניק?". האָט אים יענער געענטפערט: "אַ משוגענער בין איך, אָבער אַ נאַר בין איך נישט".
מיר דאַרפן אַלזאָ מבחין זיין צווישן אָפּגעטרענטקייט פון דער רעאַליטעט און פעלן אין אינטעליגענץ. איינער וואָס איז נישט קלוג ווערט דאָ נישט באַהאַנדלט; אונדזער ענין איז וועגן דעם וואָס איז אָפּגעטרענט פון דער רעאַליטעט בנוגע די רעזולטאַטן פון זיינע מעשים - דאָס איז דער שוטה, וואָס קען נישט אָפּשיידן תרומה.
דער דריטער - קטן:
קטן מיינט אַ קינד. געוויינטלעך רעכנט מען חרש, שוטה און קטן צוזאַמען אַלס די וואָס האָבן נישט קיין דעת, און דעריבער וואָלט מען געקענט מיינען אַז אַלע דרײַ ווערן אויסגעשלאָסן פֿון יענעם טייל פֿון פּסוק וואָס רעדט וועגן דעם צורך אין אַ "לב", אין אַ פֿולן דעת וואָס וועקט אויף צו געבן. אָבער אַזוי איז נישט די זאַך, לכל הפּחות לויט דעם ברטנורא. דער טעם: אַ קינד אין דעם יאָר פֿאַר זײַן בר מצוה קען דערגרייכן צו 'עונת נדרים', וווּ זײַנע נדרים און איסורים נעמען אָן אַ תוקף, און די מעגלעכקייט עקזיסטירט נאָר אויב עס איז דאָ אין אים אַ געוויסע שכליית'דיקע רײַפֿקייט און אַ געוויסע מדרגה פֿון דעת. דערפֿאַר איז נישט גענוג דער פּסוק "ידבנו לבו" כּדי אים אויסצושליסן.
דעם קטנ'ס אויסשלוס לערנט מען דעריבער פֿון אַן אַנדער טייל פֿון פּסוק: "מאת כל איש" - אַ מאַן, אַרויסצונעמען אַ קטן. דאָס איז נישט קיין אויסשלוס פֿון אַ פֿרוי, נאָר אַן אויסשלוס פֿון דעם וואָס איז נישט דערוואַקסן. אין לשון חז"ל זײַנען דאָ צוויי קאַטעגאָריעס: דער דערוואַקסענער הייסט 'איש', און דער קטן הייסט 'תינוק'. אין מאָדערנעם עבֿרית איז אַ תינוק אַן עופֿעלע, אָבער אין לשון המשנה און אין לשון חז"ל איז אַפֿילו אַ ייִנגל פֿון עלף אָדער צוועלף נאָך אַלץ אַ 'תינוק', וואָרעם ער איז נאָך נישט דערגרייכט צו רײַפֿקייט.
צוויי תנאים ווערן פֿאַרלאַנגט פֿאַר רײַפֿקייט בײַ אַ זכר: דער עלטער פֿון דרײַצן יאָר, און דאָס אַרויסברענגען צוויי האָר - דאָס זײַנען די 'סימנים', די גופֿ'לעכע סימנים פֿון רײַפֿקייט. גופֿ'לעכע סימנים וואָס האָבן זיך באַוויזן פֿאַר דרײַצן יאָר זײַנען נישט רעלעוואַנט. ווען ער איז דערגרייכט צו דרײַצן יאָר, איז דאָ אַ דיון צי מען איז חושש אַז ער האָט געבראַכט סימנים און זיי זײַנען אַראָפּגעפֿאַלן, און אַזוי האַלט מען טאַקע הלכה למעשה; אָבער לענייננו וועלן מיר שטעלן די זאַכן בפּשטות: עס רעדט זיך וועגן דעם וואָס איז דרײַצן יאָר און האָט אַפֿילו די סימנים פֿון רײַפֿקייט, צוויי האָר.
בײַ פֿרויען איז דער עלטער צוועלף, און אויך בײַ זיי ווערן פֿאַרלאַנגט די זעלבע סימנים, דאָס אַרויסברענגען צוויי האָר. עס עקזיסטירן נאָך מעגלעכע סימנים פֿון גופֿ'לעכער רײַפֿקייט, אָבער די געוויינטלעכע הגדרה איז צוויי האָר.
אַ קלאָרשטעלונג: די הלכה נעמט אַלע מאָל "בן שלוש עשרה שנה ויום". דער טעם איז פּשוט: אַ מענטש וואָס איז געבוירן געוואָרן דעם צענטן שבֿט, האָט דעם נײַנטן שבֿט שוין פֿאַרענדיקט אַ פֿול יאָר לעבן, און דער צענטער שבֿט עפֿנט דאָס קומענדיקע יאָר - און עס קומט אויס אַז ער איז אַ יאָר און אַ טאָג. דעריבער, אויף דעם דרײַצנטן געבוירן־טאָג האָט ער נעכטן שוין פֿאַרענדיקט זײַן דרײַצנט יאָר, און איצט הייבט זיך אָן דער ערשטער טאָג פֿון זײַן פֿערצנטן יאָר. דאָס איז די סיבה פֿאַר דעם לשון "שלוש עשרה שנה ויום", און פֿונדעסטוועגן איז דאָס וואָס מיר רופֿן דעם געבוירן־טאָג דער געבוירן־טאָג.
עס קומט אויס אַז דער וואָס איז דערגרייכט צו גדלות - דרײַצן פֿאַר אַ זכר און צוועלף פֿאַר אַ נקבֿה - און האָט געבראַכט צוויי האָר, מעג תורם זײַן; און אויב נישט, קען ער נישט תורם זײַן. דאָס זײַנען די דרײַ ערשטע קאַטעגאָריעס.
דער פֿערטער - דער וואָס איז תורם וואָס איז נישט זײַנס:
דער וואָס שיידט אָפּ תרומה פֿון פּירות וואָס געהערן נישט צו אים, העלפֿט זײַן אָפּשיידונג נישט, וואָרעם עס שטייט "וזאת התרומה אשר תקחו מאתם" - פֿון אײַערע, און נישט פֿון אַנדערע. אַ וויכטיקע הסתייגות: עס איז דאָ קיין שום מניעה נישט אַז אַ מענטש זאָל אויסקלײַבן אַן אַנדער ייִדן פֿאַר זײַן שליח. דער שליח איז אַן אויסשפּרייטונג פֿון דעם וואָס האָט אים באַשטימט, און עס איז נישטאָ קיין שום פּראָבלעם דערמיט אַז אַ מענטש זאָל באַפֿולמעכטיקן זײַן חבֿר צו זײַן תורם פֿאַר אים. די משנה רעדט וועגן דעם וואָס נעמט אַן איינזײַטיקע איניציאַטיוו און איז תורם פֿון זײַן חבֿר'ס פּירות אָן דערלויבעניש - די אָפּשיידונג העלפֿט בכלל נישט, מכּוח דעם פּסוק.
דער פֿינפֿטער - אַ נכרי:
"נכרי שתרם את של ישראל, אפילו ברשות - אין תרומתו תרומה" - דער נכרי קען נישט אָפּשיידן תרומה פֿאַר אַ ייִדן, און אַפֿילו האָט אים דער ייִד בפֿירוש דערלויבט צו טאָן אַזוי; ער איז נישט בר הכי. דער טעם איז אַ דרשה וואָס באַזירט זיך אויף אַן אַנדער פּסוק, נישט דעם וואָס מיר האָבן געזען, נאָר אַ פּסוק וואָס רעדט וועגן די הלכות פֿון תרומת מעשׂר, וווּ עס באַווײַזט זיך אַ מיותר'דיק וואָרט: "גם" - "גם אתם". פֿון דעם ייתור לערנט מען אַז נאָר אַ ייִד קען אויספֿירן די אָפּשיידונג פֿון אַן אַנדער ייִד'ס פּירות, און אַפֿילו בתורת שליח, און נישט אַ נכרי.
לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר געציילט פֿינף וואָס זייער תרומה איז נישט קיין תרומה: דער חרש און דער שוטה, וואָס האָבן נישט קיין פֿולן דעת און ווערן אויסגעשלאָסן פֿון "ידבנו לבו"; דער קטן, וואָס ווערט אויסגעשלאָסן פֿון "מאת כל איש", ביז ער דערגרייכט צו גדלות - דרײַצן פֿאַר אַ זכר און צוועלף פֿאַר אַ נקבֿה מיט דאָס אַרויסברענגען צוויי האָר; דער וואָס איז תורם פֿון פּירות וואָס זײַנען נישט זײַנע אָן דערלויבעניש, וואָס ווערט אויסגעשלאָסן פֿון "מאתם"; און דער נכרי וואָס איז תורם פֿון אַ ייִד'ס פּירות, אַפֿילו ברשות, וואָס ווערט אויסגעשלאָסן פֿון דעם ייתור "גם אתם". אין אַלע די איז גאָרנישט נישט געטאָן געוואָרן, און די פּירות בלײַבן אין זייער טבֿל.