סוטה, פרק ט', משנה ט'. פֿון דעם פּונקט און ביז צום סוף מסכת וועלן מיר זיך פֿאַרנעמען מיט זאַכן וואָס די חכמים האָבן מבטל געווען אין משך פֿון די דורות, און מיט זאַכן וואָס האָבן זיך געביטן במשך פֿון דער היסטאָריע.
ביטול עגלה ערופה:
די משנה הייבט אָן מיטן ביטול פֿון דער מצווה פֿון עגלה ערופה: "משרבו הרצחנים - בטלה עגלה ערופה". ווען די רוצחים האָבן זיך געמערט, האָט מען אויפֿגעהערט מקיים צו זיין די מצווה פֿון עגלה ערופה, ווייל מען האָט שוין נישט געקאָנט זאָגן "לא נודע מי הכהו" - עס איז שוין נישט געווען קיין אָרט פֿאַר דער טענה אַז די אידענטיטעט פֿונעם הרגער איז נישט באַוואוסט, ווייל אַרום זיך האָבן זיך געדרייט באַקאַנטע פֿאַרברעכער וואָס פֿלעגן הרגענען נפֿשות.
פֿון ווען אָן? זאָגט די משנה: "משבא אלעזר בן דינאי" - אַ באַוואוסטער רוצח וואָס איז געווען אין יענע צײַטן. די משנה לייגט צו: "ותחינה בן פרישה היה נקרא" - דאָס איז געווען זײַן אָריגינעלער נאָמען, און די מפֿרשים דערקלערן אַז ער פֿלעגט בײַטן זײַן נאָמען כּדי מען זאָל נישט קאָנען וויסן ווער ער איז. ווען ער איז באַרימט געוואָרן ווי אַ סעריעלער רוצח, "חזרו לקרותו בן הרצחן". פּונקט ווי אַ מענטש וואָס איז מחוייב אין מצוות ווערט אָנגערופֿן 'בר מצווה' - לויט דעם אינהאַלט וואָס ער טראָגט - אַזוי אויך דאָ ווערט ער אָנגערופֿן 'בן הרצחן', דער וועמענס רציחה איז זײַן מהות.
ביטול מי הסוטה:
פֿון דאָ גייט די משנה איבער צו נאָך ענינים וואָס האָבן זיך געביטן צוליב דעם ריבוי החטא: "משרבו המנאפים - פסקו המים המרים". ווען די מנאפֿים האָבן זיך געמערט, האָט מען אויפֿגעהערט די ביטערע מי הסוטה וואָס זי פֿלעגט טרינקען, "ורבן יוחנן בן זכאי הפסיקן" - ער איז דער וואָס אין זײַן צײַט, לקראת סוף די טעג פֿון בית המקדש השני, האָט אָפּגעשטעלט דעם באַניץ פֿון די ביטערע מים.
און דער טעם פֿון דער זאַך: "שנאמר: לא אפקוד על בנותיכם כי תזנינה ועל כלותיכם כי תנאפנה" (הושע). "לא אפקוד" - די מי הסוטה ווירקן און פּריפֿן נישט; "על בנותיכם כי תזנינה" - ווײַל עס האָט זיך געמערט די זנות און די פּריצות; "ועל כלותיכם כי תנאפנה" - ווײַל אויך זיי זײַנען שולדיק אין ניאוף. פֿון דער צײַט וואָס דער אַלגעמיינער מצב איז אַזאַ, ווירקט די בדיקה שוין מער נישט.
די גמרא מאַכט קלאָר אַז די כוונה איז נישט נאָר צו ממש ניאוף; אַפֿילו אויב עס רעדט זיך פֿון באַציאונגען וואָס זײַנען אויסער דעם ראַם פֿון נישואין, און צווישן פּנויים, איז אויך דאָס אַרײַנגערעכנט אין דעם כלל. ווען די פּריצות האָט זיך פֿאַרשפּרייט, זײַנען די מי הסוטה שוין מער נישט מועיל.
"משמת יוסי בן יועזר... בטלו האשכולות":
די משנה זעצט פֿאָר: "משמת יוסי בן יועזר איש צרדה ויוסי בן יוחנן איש ירושלים, בטלו האשכולות". דאָס זײַנען דער ערשטער זוג פֿון די זוגות וואָס ווערן דערמאָנט אין פרקי אבות און אין אַנדערע ערטער, וועלכע זײַנען געווען ממש דער אָנהייב פֿון דער תקופֿה פֿון די תנאים. ווען זיי זײַנען געשטאָרבן, האָבן אויפֿגעהערט צו זײַן אויף דער וועלט מענטשן וואָס ווערן אָנגערופֿן 'אשכולות'.
און דער טעם פֿונעם צונאָמען: "איש שהכל בו" - דאָס איז אַ פֿאַרקירצטער צונויפֿשטעל פֿון די ווערטער "איש שכל בו": אַ מענטש אין וועמען אַלע וואונדערלעכע מעלות וואָס אַ מענטש קאָן אַרײַננעמען אין זײַן פּערזענלעכקייט און אין זײַן לימוד האָבן זיך אײַנגעזאַמלט. אַזעלכע מענטשן זײַנען שוין מער נישט געווען.
ווי דער לשון פֿונעם פּסוק אין מיכה: "אין אשכול" - און פֿון דאָ דער צונאָמען 'אשכולות'. די אידעע וואָס ליגט אין יסוד פֿונעם פּסוק איז אַז עס איז שוין מער נישטאָ קיין מענטש וואָס איז אַ חסיד און אַ ישר, ווי דער פּסוק זעצט פֿאָר: "אבד חסיד מן הארץ וישר באדם אין". מיר האָבן פֿון דעם געלערנט אַז אין אַ געוויסן פּונקט אין דער היסטאָריע האָבן אויפֿגעהערט צו זײַן אויף דער וועלט יענע מענטשן וואָס ווערן אָנגערופֿן 'אשכולות', און די משנה לערנט אונדז אַז שוין פֿון זייער פֿריִער צײַט - פֿונעם טויט פֿון יוסי בן יועזר און יוסי בן יוחנן - זײַנען שוין מער נישט געווען מענטשן אין יענער מעלה.
לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר געלערנט דרײַ זאַכן וואָס זײַנען בטל געוואָרן: עגלה ערופה, וואָס איז בטל געוואָרן ווען די רוצחים האָבן זיך געמערט און מען האָט שוין נישט געקאָנט זאָגן "לא נודע מי הכהו"; די ביטערע מי הסוטה, וואָס רבן יוחנן בן זכאי האָט זיי אָפּגעשטעלט ווען די מנאפֿים האָבן זיך געמערט, אויפֿן יסוד פֿונעם פּסוק אין הושע; און די אשכולות - יענע מענטשן וואָס "הכל בהם" - וואָס זײַנען בטל געוואָרן ווען עס זײַנען געשטאָרבן יוסי בן יועזר איש צרדה און יוסי בן יוחנן איש ירושלים.
ווײַטער וועלן מיר צולייגן און זיך פֿאַרנעמען מיט די איבעריקע זאַכן וואָס זײַנען בטל געוואָרן און האָבן זיך געביטן אין משך פֿון די דורות, ביז צום סוף מסכת.