סוטה, פרק א', משנה ב'. נאכדעם וואס מיר האבן געלערנט דעם עצם דין פון א סוטה, וויל די משנה אויפקלערן וואס איז "כיצד מקנא לה" - אין וועלכע לשון ווערן געזאגט די קינוי און די התראה, און ווי אזוי ענדערט זיך דער דין לויט דעם נוסח וואס דער מאן האט גענוצט.
התראה נאר אויף רעדן:
"אמר לה בפני שניים: אל תדברי עם איש פלוני" - דער מאן זאגט איר פאר צוויי עדים אז זי זאל נישט רעדן מיט יענעם מאן. דא איז נישטא קיין דערמאנונג פון זיך אפזונדערן מיט אים, נאר בלויז אן איסור צו רעדן. "ודברה עמו" - און זי האט עובר געווען אויף זיין ווארענונג און האט מיט אים גערעדט. אין דעם פאל: "עדיין היא מותרת לביתה ומותרת לאכול בתרומה" - זי איז מותר צו איר מאן ("ביתה" - איר מאן), און אויך מותר צו עסן תרומה.
פון דא איז אונטערגעטראגן א יסוד וואס איז נאך נישט דערמאנט געווארן: א פרוי וואס איז אין מצב פון א סוטה, כל זמן זי האט נאך נישט געטרונקען פון מי הסוטה, איז דא א חשש אז אפשר האט זי זיך טאקע פארטומאהט און איז געווען נבעל באיסור. און א פרוי וואס איז געווען נבעל באיסור - אן אשת כהן אדער א בת כהן - איז אסור צו עסן תרומה. אבער אין דעם פאל וואס פאר אונז איז זי מותר אין תרומה, ווייל דא איז נישט געווען קיין קינוי בכלל: דער עצם רעדן מיט א מאן איז נישט דער קינוי וואס די תורה מיינט, נאר דער קינוי גייט אן אויף א סתירה מיט אים.
אין דעם שלב דארף מען צולייגן עטליכע ווערטער אין די משנה און ווייזן אז כאטש די משנה האט נאר דערמאנט אז זי האט מיט אים גערעדט, איז אפילו ווען זי וואלט זיך אפגעזונדערט מיט אים וואלט זי נישט אסור געווארן - ווייל די התראה איז געווען נאר אויף רעדן, און דער מאן האט זי בכלל נישט געווארנט אז זי זאל זיך נישט אפזונדערן מיט אים, און דא איז נישטא קיין קינוי פון קיין סארט וואס עס זאל נישט זיין.
התראה אויף סתירה:
נאך א שורה וואס מען דארף אריינברענגען אין די משנה: ווען ער וואלט איר געזאגט "אל תסתתרי עם איש פלוני", הענגט די זאך אין דעם וואס זי האט געטאן. אויב נאך דער ווארענונג האט זי בלויז גערעדט מיט דעם מאן - איז פשוט אז זי ווערט נישט אסור. אבער דא זעצט פאר די משנה: "נכנסה עמו לבית הסתר ושהתה עמו כדי טומאה" - נאכדעם וואס זי איז געווארנט געווארן אז זי זאל זיך נישט אפזונדערן מיט אים, איז זי אריין מיט אים אין א בית הסתר, אין א פריוואטן שטוב, און איז דארט געבליבן א שיעור צייט וואס איז גענוג אויף מקיים זיין יחסי אישות, וואס דאס רופט מען דא "טומאה". אין דעם פאל: "אסורה לביתה ואסורה לאכול בתרומה" - זי איז אסור צו איר מאן און אסור אין תרומה, ביז זי טרינקט פון מי הסוטה, וואס וועלן באשטימען צי זי איז שולדיג אדער ריין פון א חטא.
דער מאן איז געשטארבן אן קינדער:
לאמיר אננעמען אז דער מאן איז געשטארבן איידער ער האט באוויזן איר צו טרינקען פון מי הסוטה, און ער האט נישט געהאט קיין קינדער - וואס דעמאלט וואלט זי געוויינטליך געפאלן צו יבום פאר די ברידער פון איר פארשטארבענעם מאן. אין דעם פאל קען דער יבם זי נישט מייבם זיין, נאר ער איז בלויז חולץ אויף איר. דער טעם: ביי א פרוי וואס איז געווען נבעל באיסור, אדער וואס איז לכל הפחות פארדעכטיגט דערין, שטייט אז זי גייט ארויס פון זיין שטוב און ווערט מגורש און חתונה מיט אן אנדער מאן, און מ'דרש'ט פון דעם - צו אן אנדער מאן, און נישט צום יבם. און פונדעסטוועגן איז זי זקוק צו חליצה, ווייל פונקט ווי ווען איר מאן וואלט געלעבט וואלט זי זקוק געווען צו א גט אפילו אויב זי איז געווען נבעל באיסור, אזוי איז זי זקוק צו חליצה פונעם יבם.
לסיכום: אין דעם משנה האבן מיר געלערנט אז דער נוסח פון דעם קינוי איז דאס וואס באשטימט. א התראה נאר אויף רעדן איז נישט קיין קינוי, און דעריבער אפילו אויב זי האט מיט אים גערעדט - און אפילו אויב זי האט זיך מיט אים אפגעזונדערט - ווערט זי נישט אסור צו איר מאן און נישט צו תרומה. דערקעגן א התראה אויף סתירה, וואס נאך דעם איז זי אריין מיט אים אין א בית הסתר און איז געבליבן כדי טומאה, מאכט זי אסור צו איר מאן און צו תרומה ביז זי טרינקט פון מי הסוטה. און אזוי האבן מיר געלערנט אז אויב דער מאן איז געשטארבן אן קינדער, איז דער יבם זי נישט מייבם נאר בלויז חולץ אויף איר.