TheWholeTorah.aiBeta

שביעית פרק ט' משנה ג': די אזורים פון ביעור

שביעית, פרק ט', משנה ג'. די דאזיקע משנה זעצט פאר דעם דין פון דער פריערדיקער משנה, לויט וועלכער עס זענען דא דריי פארשידענע געגנטן אין ארץ ישראל אין שייכות מיטן דין פון ביעור - די חובה זיך פטרן פון פירות שביעית, זיי מבער זיין אדער הפקר מאכן, פון די רגע וואס די דאזיקע פירות זענען אויסגעגאנגען פון פעלד. אין יעדער איינעם פון די דריי געגנטן, ווען דער פרי גייט אויס פון יענעם געגנט, פאלט אן דער חיוב פון ביעור.

דריי געגנטן אדער נײַן?

די פריערדיקע משנה האט געזאגט אז יעדער איינער פון די דריי געגנטן האט דריי אונטער-געגנטן, און אין גאנצן נײַן. די מפרשים זענען חלוק אין דעם ווי אזוי דאס צו פארשטיין:

  1. עס זענען דא נײַן באזונדערע געגנטן ממש, און צו יעדער איינעם באציט מען זיך פאר זיך אליין, און די איינטיילונג אויף דריי גרופעס פון דריי איז נאר א דערקענונג פון דעם אז מען קען צונויפזאמלען די נײַן אין דריי גרופעס.

  2. הגם יעדער איינער פון די דריי געגנטן האט דריי אונטער-געגנטן, איז דער פסק וואס אנטשיידט אויב די תוצרת געפינט זיך שוין נישט אין קיין איינעם פון די דריי אונטער-געגנטן פון יענעם געגנט. דאס הייסט, מען קוקט אויפן גאנצן געגנט: כל זמן די באר'ן געפינען זיך אין ערגעץ אין יהודה, איז דאס גענוג, און נאר ווען די תוצרת גייט אויס פון אלע דריי אונטער-געגנטן פון יהודה איז מען מחויב אין ביעור.

דאס קומט צום אויסדרוק אין דעם ערשטן זאץ פאר אונדז. די משנה פרעגט: "למה אמרו שלוש הארצות" - פארוואס האט מען געזאגט אז עס זענען דא דריי ארצות, דריי פארשידענע געגנטן? און זי ענטפערט: "שיהיו אוכלין בכל אחת ואחת עד שיכלה האחרון שבה" - אז מען עסט אין יעדער איינעם פון די דריי געגנטן ביז עס גייט אויס דער לעצטער אין אים.

און אויך דא זענען דא צוויי אופנים ווי צו פארשטיין:

  1. "האחרון" איז דער לעצטער פרי ממש וואס געפינט זיך אין איינעם פון די דריי אונטער-געגנטן, און פון די שעה וואס ער גייט אויס, פאלט אן דער ביעור.

  2. "האחרון" איז דער לעצטער פון די דריי אונטער-געגנטן, און דער ביעור פאלט נישט אן ביז די תוצרת גייט אויס פון אלע דריי. דעריבער אויב דער פרי איז אויסגעגאנגען גיך אין יהודה אבער געפינט זיך נאך אין דער שפלה פון יהודה, איז גענוג אז מען זאל נישט זיין מחויב אין ביעור.

די שיטה פון רבי שמעון:

רבי שמעון קומט מיט א גאנץ אנדער צוגאנג פון דעם תנא אין דער פריערדיקער משנה, און זאגט: "לא אמרו שלוש ארצות אלא ביהודה" - דער דין פון די דריי ארצות איז געזאגט געווארן נאר אין יהודה, און נישט אין די איבעריקע ארצות; אין יהודה זענען געווען דריי געגנטן. "ושאר כל הארצות כהר המלך" - אלע איבעריקע ארצות זייער דין איז ווי הר המלך, וואס איז איינער פון די געגנטן אין יהודה.

"וכל הארצות כאחת לזיתים ולתמרים":

עס זענען דא וואס פארשטייען אז די דאזיקע שורה איז א המשך פון די ווערטער פון רבי שמעון, און עס זענען דא וואס פארשטייען אז דאס איז דער תנא קמא וואס רעדט ווידער. אלע ארצות אין ארץ ישראל ווערן גערעכנט פאר איין ארץ אין שייכות פון זיתים און תמרים: כל זמן מען קען געפינען זיתים אדער תמרים אין א פעלד אין ערגעץ אין ארץ ישראל, איז נאך נישט אנגעקומען די צייט פון ביעור פאר תמרים און זיתים, ביז זיי גייען אינגאנצן אויס פון גאנץ ארץ ישראל.

לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויפן טעם פון דער איינטיילונג אויף דריי ארצות - "שיהיו אוכלין בכל אחת ואחת עד שיכלה האחרון שבה" - און אויף די צוויי אופנים ווי אזוי דאס צו פארשטיין: אויב "האחרון" איז דער לעצטער פרי אין אן אונטער-געגנט, אדער דער לעצטער פון די דריי אונטער-געגנטן אין יענער ארץ. אזוי אויך האבן מיר געלערנט די שיטה פון רבי שמעון, אז דער דין פון די דריי ארצות איז געזאגט געווארן נאר אין יהודה און די איבעריקע ארצות זייער דין איז ווי הר המלך, און דעם כלל אז אלע ארצות ווערן גערעכנט ווי איינס פאר זיתים און תמרים, אז זייער ביעור איז נישט ביז זיי גייען אויס פון גאנץ ארץ ישראל.