שביעית, פרק זיבעטער, משנה ב'. די דאזיקע משנה שטעלט אראפ א קעגנזאץ צו דער פריערדיקער משנה: אין דער פריערדיקער משנה האבן מיר גערעדט וועגן זאכן וואס געפינען זיך נישט אין פעלד, דאס הייסט וואס עקזיסטירן נישט מער נאך א געוויסן פונקט אין דער סעזאן - און אויף די דאזיקע חלט דער דין פון ביעור. אונדזער משנה רעדט וועגן זאכן וואס האבן נישט קיין דין פון ביעור, ווייל זיי בלייבן אין די פעלדער און זענען פארבונדן צו דער ערד אויף א שטענדיקן אופן.
די לשון פון דער משנה:
"ועוד כלל אחר אמרו" - נאך א כלל האבן חז"ל געזאגט. "כל שאינו מאכל אדם ומאכל בהמה ומן הצובעים" - א זאך וואס איז נישט צום עסן פאר א מענטש, און נישט צום עסן פאר א בהמה, און נישט פון די געוויקסן וואס מ'נוצט צום פארבן. "ומתקיים בארץ" - אדער אפילו עס איז מאכל אדם אדער מאכל בהמה אדער א פארב, נאר וואס עס בלייבט באשטיין אין דער ערד און ווערט נישט פארלוירן, ווייל זיין סעזאן ענדיקט זיך נישט און עס געפינט זיך תמיד אין דער ערד, ווי מיר וועלן זען אין די דוגמאות.
"יש לו שביעית ולדמיו שביעית" - די הלכות פון שמיטה חלן אויף אים ווי אויך אויף זיינע דמים. "אין לו ביעור ואין לדמיו ביעור" - עס איז נישטא קיין דין פון ביעור אויף אים, און אויך נישט אויף די געלט וואס מ'האט דערויף אויסגעביטן. און דער טעם: ביעור חל נאר אויף זאכן וואס ווערן פארלוירן, וואס זייער סעזאן גייט אריבער און מ'קען זיי נישט געפינען אין פעלד, ביז אפילו די חיות אין פעלד קענען פון זיי נישט עסן - און דעמאלט דארף מען זיך אפילו פון דעם וואס געפינט זיך אין שטוב פטרן. אבער א זאך וואס בלייבט באשטיין אין דער ערד און ווערט קיינמאל נישט פארלוירן, ווי א שורש און דאס גלייכן, האט נישט קיין דין פון ביעור.
נאך א נוסח אין דער משנה:
עס איז דא נאך א גירסא אין דער לשון פון אונדזער משנה, וואס איז גרינגער צו פארשטיין: "כל שהוא מאכל אדם ומאכל בהמה ומן הצובעים" - נישט "שאינו" נאר "שהוא": יעדע זאך וואס איז ראוי צום עסן פאר א מענטש אדער א בהמה, אדער מ'קען זי נוצן צום פארבן, "ומתקיים בארץ" - און פונדעסטוועגן בלייבט זי באשטיין אין דער ערד, אנדערש ווי אין דער פריערדיקער משנה וואו זי איז נישט געבליבן באשטיין אין דער ערד - האט זי שביעית, אבער האט נישט קיין דין פון ביעור.
"איזהו" - די דוגמאות וואס די משנה רעכנט אויס:
"עיקר לוף השוטה" - דער שורש פונעם ווילדן לוף.
"ועיקר הדנדנא" - דער שורש פונעם געוויקס נענע.
"ועכרבנין, וחלביצין, ובוכריא" - נאך געוויקסן. עס איז נישטא קיין נוצן זייערע נעמען איבערצוזעצן, ווייל אפילו די באקאנטע איבערזעצונגען פון די דאזיקע געוויקסן זענען אונדז נישט באקאנט אין אונדזערע צייטן.
"ומן הצובעים: הפואה והרכפה" - פון די געוויקסן וואס מ'נוצט צום פארבן, און אויך זיי בלייבן אין דער ערד אויף א שטענדיקן אופן.
"יש להן שביעית ולדמיהן שביעית" - די קדושת שביעית חלט אויף זיי ווי אויך אויף זייערע דמים, אויף די מעות וואס מ'האט באקומען אין זייער תמורה. "אין להן ביעור ולא לדמיהן ביעור" - דער דין פון ביעור חלט נישט אויף זיי, און אויך נישט אויף זייערע דמים.
די מחלוקת פון רבי מאיר און חכמים אין דין פון די דמים:
רבי מאיר האלט אז די דמים זענען א יוצא מן הכלל: "דמיהן מתבערין עד ראש השנה" - אויף די דמים פון די דאזיקע פירות איז דא א דין פון ביעור, און מ'דארף זיך פון זיי פטרן ביז ראש השנה. אנשיינענדיק איז ראש השנה געווען דער זמן פון ביעור פאר די פירות וואס ווערן אויסגערעכנט אין אונדזער משנה.
"אמרו לו" - האבן אים חכמים געענטפערט: אויף די פירות אליין איז נישטא קיין ביעור, ווייל זיי בלייבן דאך אין פעלד, און אויב אזוי איז א קל וחומר אויף די דמים - זיכער אז די מעות וואס מ'האט באקומען נאר בלויז אין תמורה פון די דאזיקע פירות האבן נישט קיין דין פון ביעור.
אבער רבי מאיר איז מחמיר, ווייל דער דין פון די מעות איז אנדערש: ווען מ'זעט די זאך אליין, איז ניכר אז זי איז פון די זאכן וואס האבן נישט קיין דין פון ביעור, ווייל זי בלייבט אין דער ערד; אבער ביי מעות איז נישטא קיין וועג צו דערקענען צווישן מעות פון זאכן וואס האבן א דין פון ביעור און מעות פון זאכן וואס האבן נישט. דעריבער איז מען מחמיר ביי מעות און זאגט אז אלע מעות האבן א דין פון ביעור, כאטש פון דין אליין וואלט נישט געווען קיין ארט זיי מחייב צו זיין אין ביעור - וויבאלד מ'קען נישט דערקענען צווישן איין צורה פון מעות און דער אנדערער, מאכט מען חל דעם דין פון ביעור אויף אלע מעות.
בקיצור: די דאזיקע משנה לערנט אונדז נאך א כלל, וואס דינט אלס א קעגנזאץ צו דער פריערדיקער משנה: א זאך וואס בלייבט באשטיין אין דער ערד און ווערט נישט פארלוירן - האט שביעית און זיינע דמים האבן שביעית, אבער עס האט נישט קיין ביעור און זיינע דמים האבן נישט קיין ביעור, ווייל ביעור איז געזאגט געווארן נאר אויף זאכן וואס זייער סעזאן גייט אריבער און זיי געפינען זיך נישט מער אין פעלד. די משנה רעכנט אויס די דוגמאות - עיקר לוף השוטה, עיקר הדנדנא, עכרבנין, חלביצין און בוכריא, און פון די צובעים פואה און רכפה. לויט רבי מאיר ווערן די דמים מתבער ביז ראש השנה, און חכמים דוחה'ן דאס מיט א קל וחומר; און דער יסוד פון רבי מאירס שיטה אין דער חומרא פון די מעות איז, אז ביי זיי איז נישטא קיין היכר צווישן מעות וואס האבן ביעור און מעות וואס האבן נישט.