די משנה הייבט אָן: "המכניס מעות ואומר: הרי אלו לשקלי" - אַ מענטש וואָס זאַמלט צונויף מטבעות, אַ פרוטה נאָך אַ פרוטה, כדי צו קלייבן אַ גענוגנדיקן סכום פאַר זיין מחצית השקל, און זאָגט: די דאָזיקע געלטער זאָלן זיין פאַר מיין מחצית השקל. די פראַגע וואָס שטעלט זיך: וואָס איז דער דין מיטן געלט אויב ער האָט צום סוף צונויפגעזאַמלט מער ווי מען דאַרף, מער ווי אַ מחצית השקל?
מחלוקת בית שמאי און בית הלל:
און פריער, וואָס איז אַ 'נדבה'? אין בית המקדש זענען געווען שופרות - צדקה קופות אין וועלכע מענטשן האָבן געלייגט מטבעות פאַר פאַרשידענע צוועקן, און די דאָזיקע געלטער האָבן געדינט פאַר קרבנות עולה. אין יעדער שעה וואָס עס איז נישט געווען קיין זאַך צו מקריב זיין אויפן מזבח און מען האָט נישט געבראַכט קיין קרבנות, פלעגט מען ברענגען די דאָזיקע עולות נדבה, וואָס זענען געקומען פון די עודפים פון פאַרשידענע קרבנות.
"בית שמאי אומרים: מותרה לנדבה" - דאָס איבעריקע געלט וואָס גייט אַריבער דעם מחצית השקל גייט צו אַ נדבה. דאָס איז ווייל בית שמאי האַלטן 'הקדש בטעות הקדש': אַ מענטש וואָס האָט מקדיש געווען אַ געוויסע זאַך בטעות, זיין נאָמען איז הקדש און זיין מעמד איז אַ מעמד הקדש. און אַזוי איז געשען דאָ - יעדע פרוטה און פרוטה וואָס ער האָט אַריינגעבראַכט, האָט ער געמיינט אַז זי גייט צום הקדש, פאַר מחצית השקל. בדיעבד האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז עס איז נישט געווען דערפֿאַר קיין דאַרף, און כאָטש דאָס איז געווען אַ טעות, אַלץ וואָס גייט אַריבער דעם מחצית השקל געהערט צום הקדש, און דעריבער ניצט מען עס אויס צו ברענגען אַ קרבן נדבה - אַן עולה.
"ובית הלל אומרים: מותרה חולין" - דאָס איבעריקע איז חולין, ווייל בית הלל האַלטן 'הקדש בטעות אינו הקדש': אַלץ וואָס איז מקדיש געוואָרן דורך אַ טעות, האָט אין זיך נישט קיין קדושה. דעריבער זענען אַלע איבעריקע געלטער חולין און ווערן נישט גערעכנט פאַר הקדש.
"שאביא מהן לשקלי":
וואָס וועט זיין דער דין אויב ער האָט גענוצט אַן אַנדער לשון: "שאביא מהן לשקלי" - נישט אַז די דאָזיקע געלטער זענען זיי אַליין פאַר מחצית השקל, נאָר אַז פון די דאָזיקע געלטער וועט ער ברענגען זיין מחצית השקל? אין דעם "שוין שמותרם חולין" - בית שמאי און בית הלל זענען מודה ביידע צוזאַמען אַז דאָס איבעריקע איז חולין, ווייל ער האָט קלאָר געזאָגט אַז ער וועט ברענגען אַ מחצית השקל פון די דאָזיקע געלטער, און ממילא איז דער איבעריקער געלט וואָס גייט אַריבער זיכער חולין.
אין קרבן חטאת:
"אלו לחטאת" - דער וואָס זאָגט אויף די מטבעות וואָס ער זאַמלט אַז זיי זאָלן זיין פאַר אַ קרבן חטאת וואָס ער איז חייב, "שוין שמותרן נדבה": בית שמאי און בית הלל זענען דאָ מודה אַז דאָס איבעריקע ווערט גערעכנט פאַר אַ נדבה און נישט פאַר חולין.
"שאביא מהן לחטאת" - דער וואָס זאָגט אַז פון די דאָזיקע געלטער וועט ער ברענגען די חטאת, "שוין שמותרן חולין": אין דעם זענען אַלע מודה, אַזוי ווי מיר האָבן געזאָגט וועגן שקל, אַז דאָס איבעריקע איז חולין. ווייל ער האָט ייחוד געווען פאַר חטאת בלויז דעם סכום וואָס מען דאַרף דערפֿאַר, און אַלץ וואָס גייט אַריבער האָט ער קלאָר געמאַכט אַז עס וועט נישט זיין הקדש, און דעריבער איז זיין דין חולין.
לסיכום: ביים זאָגן "הרי אלו לשקלי" האָבן בית שמאי און בית הלל זיך געטיילט אין דעם דין פונעם מותר - צו אַ נדבה אָדער צו חולין, און דער שורש פון דער מחלוקת איז אין דער פראַגע צי הקדש בטעות איז הקדש; ביים זאָגן "שאביא מהן לשקלי" זענען אַלע מודה אַז דער מותר איז חולין; און אין חטאת - "אלו לחטאת" איז זייער מותר אַ נדבה לויט אַלעמען, און "שאביא מהן לחטאת" איז זייער מותר חולין לויט אַלעמען.
און עס איז געבליבן די פראַגע: פאַרוואָס ביים זאָגן "אלו לחטאת" זענען בית הלל מודה אַז דער מותר איז אַ נדבה, בעת ביי שקל האָבן זיי געזאָגט אַז דער מותר איז חולין? דאָס וועלן מיר זען אין דער קומענדיקער משנה.