שבת, פרק ב', משנה ה'. די דאזיקע משנה רעדט וועגן מלאכת מכבה: וועגן דעם איסור פון פארלעשן א פייער אום שבת, און וועגן דער פראגע ווען דער מענטש איז פטור, ווען מעג ער פארלעשן, און ווען איז ער חייב.
דאס פארלעשן צוליב א סכנה:
די משנה הייבט אן: "המכבה את הנר מפני שהוא מתיירא מפני גויים, מפני ליסטים, מפני רוח רעה, ואם בשביל החולה שיישן - פטור". און דאס זענען די פעלער:
"מפני גויים" - דאס מיינט די פערסער פון יענע צייטן, וואס אום א יום טוב פון זייער עבודה זרה האבן זיי נישט דערלויבט אז עס זאל ברענען א ליכט אין קיין שום ארט אחוץ אין זייער בית עבודה זרה. דעריבער איז געווען א סכנה פאר א איד צו לאזן ביי זיך א ברענענדיק ליכט, און דערפאר האט מען אים דערלויבט עס פארצולעשן אום שבת.
"מפני ליסטים" - צוליב די רויבער, אז זיי זאלן אים נישט זען ביים ליכט.
"מפני רוח רעה" - א מענטש וואס עס איז אויף אים געפאלן א רוח רעה, א מרה שחורה און דיכאון, און ער קען זיך נישט אויסהאלטן און פונקציאנירן אחוץ אין דער פינצטערניש. דאס פארלעשן ווערט געטאן צוליב זיין געזונט און דעם געזונט פון זיין נפש.
"בשביל החולה שיישן" - א חולה וואס עס איז דא ביי אים א סכנת נפשות, וואס דארף שלאפן, און קען נישט שלאפן ביים ליכט.
אין אלע די דאזיקע פעלער זאגט די משנה אז ער איז פטור. ווארהאפטיק, דער לשון 'פטור' מיינט געוויינטלעך אז דער מענטש איז נישט חייב אין קיין עונש, אבער אין דעם דאזיקן פאל איז די זאך מותר לכתחילה, ווייל אלע די דאזיקע פעלער זענען פארבונדן מיט א סכנת נפשות, און אין יעדן ארט וואו עס איז דא א סכנת נפשות מעג מען מחלל שבת זיין. דער לשון 'פטור' איז דא נישט פונקטלעך, און די משנה האט עס גענומען לאו דווקא, נאר ווי א היפוך צו די קומענדיקע פעלער וואו דער מענטש איז חייב אין א עונש אדער אין ברענגען א קרבן.
דאס פארלעשן כדי צו שוינען דאס ליכט, דעם אייל און דעם קנויט:
די משנה זעצט פאר: "כחס על הנר, כחס על השמן, כחס על הפתילה - חייב":
"כחס על הנר" - דער וואס האט מורא פאר דעם ליכט אליין, אז ער זאל זיך נישט צעברעכן צוליב דעם אופן ווי די פלאם איז געשטעלט.
"כחס על השמן" - דער וואס האט מורא פאר א איבעריקן פארלוסט פון דעם אייל, און וויל נישט אז דער אייל זאל פארברענען.
"כחס על הפתילה" - דער וואס וויל אפהיטן דעם קנויט, אז ער זאל נישט פארברענען.
דאס איז די מיינונג פון דעם תנא קמא, וואס גייט לויט דער שיטה פון רבי יהודה: א מלאכה וואס ווערט געטאן נישט צוליב דער תכלית פאר וועלכער זי איז געטאן געווארן אין משכן - איז ער חייב דערויף, כאטש זי ווערט נישט געטאן צוליב יענער סיבה. אין דעם פאל וואס פאר אונדז איז דער מענטש נישט אינטערעסירט אין דעם פארלעשן צוליב דעם פארלעשן אליין, נאר בלויז אין פארמיידן דעם פארלוסט פון דעם אייל, דעם קנויט אדער דעם ליכט; און ווען עס וואלט געווען אן אנדער וועג צו דערגרייכן דאס אן פארלעשן, וואלט ער זיך באנוגנט מיט דעם. פונדעסטוועגן, לויט דער שיטה פון רבי יהודה, איז ער חייב.
די שיטה פון רבי יוסי:
רבי יוסי איז פוטר אין אלע די דאזיקע פעלער, ווייל ער האלט ווי רבי שמעון, אז דאס פארלעשן דא ווערט נישט געטאן צוליב דעם פארלעשן ווי עס איז געווען אין משכן. נאר ער נעמט ארויס פון דעם כלל דעם פאל פון דעם קנויט, וואו זיין כוונה איז צום קנויט אליין: נישט בלויז אים צו ראטעווען פון דעם פארברענען, נאר אים אנצוברענען. ווען ער פארלעשט אים ווערט ביים ראנד פון דעם קנויט א מין קויל, און דער קויל מאכט גרינגער דאס אנצינדן דאס קומענדיקע מאל. דא ווערט דאס פארלעשן געטאן צוליב דעם פארלעשן און שאפט א פאזיטיווע זאך, ווי עס איז געווען צוליב די צוועקן פון פארלעשן אין משכן, און דעריבער זאגט רבי יוסי אז אין דעם פאל איז ער חייב.