שבת, פרק יז, משנה ד. די דאזיקע משנה שטעלט אונדז פאר דעם געדאנק פון מוקצה מחמת חסרון כיס: פאראן זאכן וואס וואלטן געוויינטלעך געווען מותר צו טראגן ווי א כלי שמלאכתו לאיסור, אבער צוליב זייער איידעלן טבע און זייער הויכן ווערט, ניצט מען זיי נישט אויס פאר קיין אנדער באנוץ. קיינער נעמט נישט קיין טייערע זאך צו האלטן דערמיט אן אפענע טיר, און דאס איז דער יסוד פונעם דין.
"רבי יוסי אומר: כל הכלים ניטלין חוץ מן המסר הגדול ויתד של מחרישה":
"כל הכלים ניטלין" - אויך יענע וואס זייער מלאכה איז פאר אן איסור, איז מותר צו טראגן. און פון דעם כלל נעמט זיך ארויס צוויי כלים:
"המסר הגדול" - א גרויסע זעג וואס האט געדינט צו זעגן ברעטער, וואס האט געדארפט אפגעהיט ווערן אין אן ערשטקלאסיקן צושטאנד, און מען האט נישט געלאזט מענטשן זיך באנוצן דערמיט פאר קיין שום אנדער ציל.
"יתד של מחרישה" - דער טייל פון דער אקערמעסער וואס מאכט דעם ריל.
די דאזיקע צוויי כלים זענען טייער, און דעריבער זענען זיי מוקצה מחמת חסרון כיס: מען טאר זיך נישט באנוצן דערמיט און מען טאר זיי נישט טראגן אפילו "לצורך ובמקומו", ווייל דער מענטש טוט זיך גענצליך אפזאגן פון זיי, פונעם געדאנק און פון דער דערווארטונג זיך צו באנוצן דערמיט אום שבת.
"כל הכלים ניטלין לצורך ושלא לצורך":
פון דא גייט די משנה איבער צו רעדן וועגן כלים וואס זייער מלאכה איז פאר אן היתר, יענע וואס זייער עיקר באנוץ איז מותר. די דאזיקע כלים ווערן געטראגן אויף צוויי אופנים:
"לצורך" - ווען דער מענטש דארף האבן די זאך אליין, ווי א טעלער וואס ער דארף עסן דערויף.
"ושלא לצורך" - וואס דאס איז נישט פארן פערזענלעכן צורך פונעם מענטש, נאר פארן צורך פון דער זאך אליין: אויב דער כלי ליגט אינדרויסן אין דער זון און מען האט מורא ער זאל צעשעדיקט ווערן, מעג מען אים אריינטראגן, כאטש ער באנוצט נישט זיין צורך אום שבת, נאר נאר צו באשיצן די זאך. און וויבאלד דער דאזיקער כלי זיין מלאכה איז פאר אן היתר און זיין עיקר באנוץ איז מותר, איז מותר אים צו טראגן אפילו פאר זיין אייגענעם צורך.
די שיטה פון רבי נחמיה:
רבי נחמיה חולק און זאגט: "אין ניטלין אלא לצורך" - אפילו א כלי וואס זיין מלאכה איז פאר אן היתר, טאר מען אים נישט טראגן נאר פארן צורך פון זיין געוויינטלעכן באנוץ אליין, און נישט פאר קיין שום אנדער באנוץ. דער וואס נעמט א מעסער כדי צו שנײַדן דערמיט ברויט, דאס איז איר געוויינטלעכער באנוץ; אבער דער וואס נעמט א מעסער כדי צו באלאנסירן דערמיט א טעלער וואס שטייט נישט גלייך אדער אים צו שטיצן, איז דאס נישט מותר לויט דער מיינונג פון רבי נחמיה. אבער די גמרא באמערקט אז אפילו לויט דער מיינונג פון רבי נחמיה איז מותר צו טראגן א זאך פארן צורך פון איר ארט, ווען דער מענטש דארף האבן דעם ארט וואו די זאך ליגט.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר געלערנט דעם דין פון מוקצה מחמת חסרון כיס - המסר הגדול ויתד של מחרישה, וואס צוליב זייער ווערט טוט זיך דער מענטש אפזאגן פון זיי און מען טאר זיי אינגאנצן נישט טראגן; און לעומת זיי, כלים וואס זייער מלאכה איז פאר אן היתר, וואס לויט דער מיינונג פון תנא קמא ווערן זיי געטראגן לצורך ושלא לצורך, און לויט דער מיינונג פון רבי נחמיה ווערן זיי נאר געטראגן פארן צורך פון זייער געוויינטלעכן באנוץ, און סיי ווי סיי אפילו לויט זיין שיטה איז מותר זיי צו טראגן פארן צורך פון זייער ארט.