מיר גייען אן ווייטער אין פרק א' פון מסכת סנהדרין, אין משנה ה', וואס באהאנדלט די סארטן ספעציעלע דינים וואס ווערן גע'משפט נאר אין א בית דין פון איין און זיבעציג - דאס איז די סנהדרין הגדולה וואס זיצט אין לשכת הגזית אין ירושלים.
"אין דנין... את השבט":
מען משפט נישט א גאנצן שבט. דאס הייסט, ווען רוב פון א שבט פון כלל ישראל האט געדינט עבודה זרה, משפט מען נישט די זינדיגע ווי א זאמלונג פון יחידים - וואס דעמאלטס וואלט יעדער איינער געווארן גע'משפט אין א בית דין פון דריי און צוואנציג - נאר מען משפט דעם גאנצן שבט ווי איין קערפערשאפט, אין א בית דין פון איין און זיבעציג. פארשטייט זיך אז דער עונש למעשה פאלט נאר אויף יענע מענטשן וואס האבן געדינט עבודה זרה.
דער דין ווערט געלערנט פון די פסוקים וואס רעדן ארום דעם עונש פון אן עובד עבודה זרה: "והוצאת את האיש ההוא או את האשה ההיא אשר עשו את הדבר הרע הזה אל שעריך... וסקלתם באבנים ומתו". "שעריך" איז דער פלאץ פון בית דין, און דער עונש איז סקילה. דער דיוק איז אין לשון פון פסוק - "איש" אדער "אשה", א יחיד. אבער איינמאל עס האנדלט זיך פון א שבט, אדער כאטש די רוב פון א שבט וואס טוען אינאיינעם, איז דאס שוין נישט קיין פריוואטער ענין נאר א נאציאנאלער ענין. דאס איז דער כלל וואס ליגט אין יסוד פון דער גאנצער משנה: פאלקס-געשעענישן, אדער חשבונות וואס זענען נוגע דאס גאנצע פאלק אדער א גרויסן טייל דערפון, ווערן גע'משפט אין דער סנהדרין הגדולה.
"ולא את נביא השקר":
דער כוונה איז צו איינעם וואס זאגט נביאות בשם ה' און ס'שטעלט זיך ארויס אז ער איז א ליגנער. דער באשלוס צי ער איז טאקע א נביא שקר, מוז געמאכט ווערן אין דער סנהדרין הגדולה און נישט אין קיין קלענערן בית דין. די זאך ווערט געלערנט מיט א גזירה שווה פונעם דין פון א זקן ממרא - א מוסמכ'דיגער דיין פאר זיך אליין, וואס האט געפסק'נט אנטקעגן דעם פסק פון דער סנהדרין הגדולה, און ער איז אויך חייב מיתה. פונקט ווי א זקן ממרא ווערט גע'משפט פאר א בית דין פון איין און זיבעציג, אזוי אויך א נביא שקר.
"ולא את כהן גדול":
אויך א כהן גדול ווערט גע'משפט אין א בית דין פון איין און זיבעציג, אבער דאס רעדט זיך נאר אין א געוויסן פאל: א כהן גדול וואס שטייט פאר א דיני נפשות משפט. אין געווענליכע תביעות - ממון, א הלוואה וואס איז נישט באצאלט געווארן, געשעדיגט זיין חבר און דאס גלייכן - קען מען אים ברענגען אפילו פאר א בית דין פון דריי, ווי מיר וועלן נאך לערנען. אבער ווען ער שטייט פאר אן עונש מיתה, איז דא דערויף א ספעציעלער לימוד צוליב זיין גרויסער מעלה.
דער מקור פון דין איז אין די פסוקים וואס זענען געזאגט געווארן אין די ווערטער פון יתרו צו משה: "כל הדבר הגדול יביאו אליך" - אלע וויכטיגע און פרינציפעלע ענינים זאל מען ברענגען צו משה, וואס ער איז דער שפיץ פונעם יורידישן סיסטעם. און די דרשה איז: "הגדול" - דאס איז דער כהן גדול; "הדבר" מיט א ה"א הידיעה - ס'איז נישט קיין געווענליכער ענין נאר די גרויסע זאך, דאס הייסט דיני נפשות.
"ואין מוציאין למלחמת הרשות":
דער מלך טאר נישט ארויספירן דאס פאלק און זיין מיליטער צו א מלחמת הרשות. א מלחמת הרשות איז א מלחמה וואס איז נישט קיין חובה, א מלחמה פון אן אייגענעם אויסוואל, וואס די מאטיוון דערונטער זענען אן עקאנאמישער געווינס, א פאליטישער געווינס אדער אן אסטראטעגישע מעלה און נאציאנאלע זיכערהייט. אנטקעגן דעם, א מלחמת מצווה איז א חוב-מלחמה: די מלחמה קעגן עמלק און די מלחמה קעגן די שבעת עממים וואס כלל ישראל האט באקומען א ציווי זיי אויסצורייסן ביים אריינגיין אין ארץ ישראל. און דער רמב"ם לייגט צו, אז יעדער שונא פון ישראל וואס האנדלט אויף אן ארגאניזירטן אופן צו הרג'ענען אידן - איז די מלחמה קעגן אים א מלחמת מצווה, כדי צו ראטעווען אידישע לעבנס.
אבער דער וואס וויל פארברייטערן די גרעניצן פון ארץ ישראל צוליב א פאליטישן, עקאנאמישן אדער אסטראטעגישן טעם, טאר דאס נישט טון אן זיך דורכרעדן און באקומען די הסכמה פון דער סנהדרין. דער מלך איז דער איניציאטאר, אבער ער דארף האבן אן אישור. די גמרא ערקלערט, אז די הסכמה פון דער סנהדרין איז א נויטיגער תנאי אבער ס'איז נישט קיין גענוגיגער תנאי. דער סדר פון די זאכן, ווי מיר לערנען פון די פסוקים, איז אזוי:
דער מלך וואָס וויל אַרויסגיין צו אַ מלחמת הרשות באַראַט זיך מיט זײַן ראָטגעבער און מיט זײַן שר צבא, און פֿרעגט צי די זאַך איז פּאַסיק.
נאָך זייער צושטימונג ווערט דער ענין געברענגט צום סנהדרין, און זיי באַשטעטיקן עס.
דערנאָך ווענדט מען זיך צום כהן גדול, וועלכער פֿרעגט בײַ די אורים ותומים - די לײַכטנדיקע אותיות אינעם חושן, וואָס ווירקן פֿון כוח פֿון דעם שם השם וואָס ליגט דערין, און דורך זיי באַקומט מען אַן ענטפֿער פֿון אויבן.
ווען אַלע צושטימונגען זענען אָנגענומען געוואָרן - פֿון דעם ראָטגעבער, פֿון דעם סנהדרין און פֿון די אורים ותומים - הייסט דער מלך זײַן שר צבא אויסצופֿירן דעם מלחמה-פּלאַן למעשה.
"ואין מוסיפין על העיר ועל העזרות":
מען טאָר נישט פֿאַרברייטערן די גרענעצן פֿון דער שטאָט, און די כּוונה איז אויף דער שטאָט ירושלים. דער טעם דערפֿון איז ווײַל געוויסע זאַכן - דאָס עסן קודשים קלים, מעשר שני און נטע רבעי - מוזן געטאָן ווערן אינעווייניק אין די מויערן און גרענעצן פֿון ירושלים. פֿון אַ פּראַקטישן שטאנדפּונקט וואָלט מען געקענט איבערמאַכן די גרענעצן און פֿאַרברייטערן די מויערן אויף אויסנווייניק, און טאַקע די מויערן פֿון ירושלים זענען געבויט און צוגעפּאַסט געוואָרן פֿון נײַ פֿיל מאָל אין לויף פֿון דער היסטאָריע - אָבער מען טאָר דאָס נישט טאָן אָן דער באַשטעטיקונג פֿון דעם סנהדרין.
און דער זעלבער דין איז בײַ די עזרות, דאָס הייסט די מאָסן פֿון די הויפֿן אינעם בית המקדש. אויך אין זיי זענען אָנגעהאָנגען פֿיל דינים: באַגרענעצונגען פֿון טומאה און טהרה אין דער פֿראַגע ווער עס מעג אַרײַנגיין, און אויך דער חיוב פֿון די כהנים צו עסן די קודשי קודשים אינעווייניק אין דער עזרה און ענלעכס. די כּללים זענען פֿעסטגעשטעלט, אָבער אַן ענדערונג אין די גרענעצן פֿאָדערט די באַשטעטיקונג פֿון דעם סנהדרין הגדולה.
און אויך דאָ איז דער סנהדרין אַ נויטיקער באַדינג אָבער נישט גענוג. צו ענדערן די גרענעצן פֿון ירושלים צי פֿון די עזרות אַרום דעם בית המקדש פֿאָדערט זיך צוצולייגן: די באַשטעטיקונג פֿון דעם מלך, זיך באַראַטן מיט אַ נביא - אַ זאַך וואָס איז גאָרנישט אַזוי פּשוט - און פֿרעגן בײַ די אורים ותומים. נאָר ווען אַלע פֿון זיי האָבן געגעבן זייער צושטימונג, קען מען ווײַטערגיין און ענדערן די גרענעצן.
"אין עושין סנהדראות לשבטים אלא על פי בית דין של שבעים ואחד":
ווי ס'איז באַטײַטש, טאָר מען נישט אויפֿנעמען די סנהדראות - די בתי דין פֿון דרײַ און צוואַנציק דיינים - פֿאַר די שבטים, נאָר מיט דער באַשטעטיקונג און אָנשטעלונג פֿון דעם סנהדרין הגדולה פֿון איין און זיבעציק דיינים. דער יסוד פֿון די זאַכן ליגט אין דער מיצווה פֿון דער תּורה אויפֿצושטעלן בתי דינים אין גאַנץ ארץ ישראל: יעדע שטאָט וואָס איז גענוג גרויס איז מחוייב צו האָבן אַ בית דין, און אין צוגאָב איז דאָ אַ גלילותדיקער בית דין פֿאַר יעדן שבט. דאָס רעדט זיך פֿון אַ בית דין פֿון דרײַ און צוואַנציק דיינים, וואָס מישפּטן דיני נפשות. די משנה לערנט אונדז אַז דער סמכות צו שטעלן די דיינים וואָס דינען אין די בתי דינים, צו האַלטן אַן אויג אויפֿן פּראָצעס און צו באַשטעטיקן די וואָס זענען ראוי דערצו, איז איבערגעגעבן געוואָרן צום סנהדרין הגדולה.
"אין עושין עיר הנידחת אלא על פי בית דין של שבעים ואחד":
אַן עיר הנידחת איז אַ באַזונדער פֿאַל: אַ שטאָט וואָס איז גענוג גרויס, וואָס איר צאָל אײַנוווינער איז מער פֿון הונדערט, אָבער זי איז נישט צו גרויס - זי נעמט נישט אַרײַן דעם רוב פֿון אַ שבט, נאָר מיטגלידער פֿון איין שבט וווינען דאָרט - און רוב אײַנוווינער האָבן זיך פֿאַרפֿירט צו עבודה זרה. פֿון דאָנעט שטאַמט איר נאָמען: אַ שטאָט וואָס איז פֿאַרפֿירט געוואָרן (הודחה) צו עבודה זרה. איר באַזונדערער דין איז, אַז זי ווערט געמישפּט ווי אַ גאַנצע, ווי אַן עיר הנידחת, און נישט ווי יחידים. אויך דאָ, אויב די שטאָט ווערט געפֿונען שולדיק (חייב) - דאָס הייסט מען געפֿינט אַז רוב אײַנוווינער האָבן געדינט עבודה זרה - טייט מען נישט די וואָס האָבן נישט געדינט, נאָר בלויז די טאַקעדיקע דינער. אָבער די דאָזיקע הכרעה ווערט איבערגעגעבן צום בית דין פֿון איין און זיבעציק.
נאָך ווערט געזאָגט בײַ אַן עיר הנידחת, אַז דאָס גאַנצע פֿאַרמעגן פֿון דער שטאָט ווערט צונויפֿגעזאַמלט צום רחובה של עיר און ווערט פֿאַרברענט, און די שטאָט אַליין ווערט פֿאַרברענט ביזן גרונט און מען טאָר זי קיינמאָל מער נישט אויפֿבויען. קומט אויס אַז די אײַנוווינער וואָס האָבן נישט געזינדיקט זענען ריין פֿון פֿאַרברעכן דערמיט וואָס זיי האָבן נישט געדינט עבודה זרה, אָבער זיי זענען נישט אינגאַנצן ריין, ווײַל זיי האָבן געצויגן צו וווינען אין אַ שטאָט וווּ רוב זענען עובדי עבודה זרה - און דערפֿאַר פֿאַרלירן זיי זייער פֿאַרמעגן. אָבער זייער לעבן ווערט זיי נישט צוגענומען: זיי גייען זיך באַזעצן אין אַן אַנדער אָרט, און זייער שטאָט ווערט פֿאַרברענט ביזן גרונט און ווערט קיינמאָל מער נישט אויפֿגעבויט.
"אין עושין עיר הנידחת בספר... ולא שלוש":
מען דערקלערט נישט קיין שטאָט פֿאַר אַן עיר הנידחת אויב זי איז אַ גרענעץ-שטאָט, וואָס געפֿינט זיך נאָענט צום גרענעץ פֿון אַן אַנדער לאַנד און צו פֿײַנטלעכער טעריטאָריע. דער מקור פֿון דעם דין איז אין פּסוק: "יצאו אנשים בני בליעל מקרבך" - דווקא "מקרבך", פֿון אינעווייניק אין לאַנד, און נישט בײַם גרענעץ (בספר). און די גמרא דערקלערט דעם טעם דערפֿון בפֿירוש: אַן עיר הנידחת ווערט צעשטערט ביזן גרונט, קיינער וווינט דאָרט נישט און מען בויט איר נישט אויף פֿון נײַ. אויב מען וועט אַזוי טאָן בספר, בײַם גרענעץ פֿון לאַנד, איז דאָס גלײַך ווי מען גיט איבער ערד צו די שכנים: זיי וועלן באַמערקן אַז דאָס איז נישט קיין באַשיצטע טעריטאָריע און וועלן אַרײַנדרינגען, קומט אויס אַז מען פֿאַרלירט טעריטאָריעס פֿון ארץ ישראל און מען שטעלט אין סכּנה ייִדישע לעבנס.
עס איז דא נאך א באגרענעצונג אויף די צאל פון די שטעט אין איין געגנט: מען מאכט נישט קיין דריי ערים הנידחות. די כוונה איז אז איין סנהדרין טאר נישט דערקלערן דריי שטעט אין איינע פון די הויפט געגנטן פון ארץ ישראל. די דריי הויפט געגנטן זענען: דער צפון - דער גליל; דער דרום - יהודה; און דער מזרח - עבר הירדן. אין איינע פון די געגנטן טאר א סנהדרין נישט מאכן מער ווי צוויי, ווייל אויב די ערים הנידחות וועלן זיך פארמערן, וועט דאס לאנד ווערן וויסט.
און דער חידוש איז, אז איין אדער צוויי שטעט זענען מותר, אפילו ווען די צוויי זענען זייער נאנט איינס צום אנדערן, אויף אן אופן אז עס שאפט זיך איין נאכאנאנדיגער וויסטער שטח. מען וואלט געקענט טראכטן אז דאס איז אסור, ווייל דורכדעם ווערט געשאפן א ברייטע און וויסטע ליידיגקייט אין הארץ פון ארץ ישראל - אבער למעשה איז עס מותר. איין אדער צוויי אין א געוויסן געגנט, אין איינע פון די דריי געגנטן, אבער נישט מער ווי דעם אין דער תקופה וואס יענע זעלבע סנהדרין זיצט.
צום שלוס: אין דער משנה האבן מיר געלערנט די רשימה פון די דינים וואס זענען איבערגעגעבן צו א בית דין פון איין און זיבעציג דיינים: א דין פון א שבט וואס זיין רוב האט געדינט עבודה זרה, א נביא שקר, א כהן גדול אין דיני נפשות, ארויסגיין צו א מלחמת הרשות, צושטעלן צום שטח פון דער שטאט ירושלים און צו די עזרות, ממנה זיין סנהדראות פאר די שבטים און דאס דערקלערן אן עיר הנידחת. דער כלל וואס פאראייניגט זיי אלע איז אז יעדער ענין וואס איז נוגע פארן גאנצן פאלק אדער פאר א גרויסן טייל דערפון, ווערט איבערגעגעבן צו דער סנהדרין הגדולה. אזוי אויך האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דעם אז ביי א מלחמת הרשות און ביים טוישן די גרענעצן פון דער שטאט און פון די עזרות איז נישט גענוג די הסכמה פון דער סנהדרין, נאר מען פאדערט נאך הסכמות - דער מלך, דער נביא, און די אורים ותומים - און אויף די סייגים ביי אן עיר הנידחת: מען מאכט עס נישט אין ספר, און מען מאכט נישט קיין דריי אין איין געגנט.