מיר גייען ווייטער אין פרק א' פון מסכת סנהדרין און מיר קומען אן צו א משנה וואס רעדט ארום פון א בית דין של עשרים ושלושה. בלויז איין משנה איז אפגעגעבן געווארן דערצו, ווייל דער סארט בית דין איז באשטימט פאר איין ספעציפישן ענין: דיני נפשות, פעלער וואו א מענטש קען ווערן הינגעריכט. די משנה שטעלט דאס אוועק אין אירע ערשטע פיר ווערטער, און די גאנצע ווייטערדיגע משנה איז געווידמעט פאר א צווייטן פונקט - אז דער זעלבער דין פירט זיך אויך ווען מען גייט הינריכטן א בעל חיים. די משנה רעכנט אויס די סיבות פארוואס א בעל חיים קען ווערן חייב מיתה בידי בית דין, און הייסט אז אויך א בעל חיים ווערט געמשפט אויפן זעלבן אופן ממש: אין א בית דין של עשרים ושלושה, מיט עדים און אזוי ווייטער, פונקט ווי מען פירט זיך ביי א מענטש. די זאכן וועלן מיר לערנען פון די פסוקים, ווי מיר וועלן זען אינעווייניג.
"דיני נפשות בעשרים ושלושה":
דיונים אין בית דין וואס קענען זיך אויסלאזן מיט א טויט שטראף פאדערן א בית דין של עשרים ושלושה. דעם מקור פון דעם ציפער עשרים ושלושה וועלן מיר לערנען אין דער קומענדיגער משנה אינעם ווייטערדיגן פרק, בעזרת השם.
"הרובע והנרבע":
די אויסדרוקן באציען זיך צו בעלי חיים און נישט צו קיין בני אדם, און די כוונה איז צום אקט פון משכב בהמה. "הרובע" - א זכר בעל חיים, "והנרבע" - א נקבה בעל חיים. ווען א מאן אדער א פרוי האבן א שייכות מיט א בהמה, אן אקט וואס מ'קען בכלל נישט באגרייפן, פאלט דער עונש מיתה נישט נאר אויפן מענטש נאר אפילו אויפן בעל חיים. אויך דאס הינריכטן דעם בעל חיים, פונקט ווי דאס הינריכטן דעם מענטש, פאדערט א בית דין של עשרים ושלושה.
דער מקור דערצו אין די פסוקים:
"והרגת את האשה ואת הבהמה" - דער פסוק בינדט צוזאמען דאס הרגענען די פרוי און דאס הרגענען די בהמה, און פון דא דרינגט מען ארויס אז דער דין פונעם רובע איז מיט עשרים ושלושה.
"ואת הבהמה תהרגו" - דאס איז בלויז א טיילווייזע ציטאט פונעם גאנצן פסוק, וואס רעדט ארום דאס הינריכטן א מאן: "ואיש אשר יתן שכבתו בבהמה מות יומת" - דאס איז דער מענטש, "ואת הבהמה תהרגו" - און דאס איז די בהמה. אויך דא פאדערט זיך א בית דין של עשרים ושלושה, סיי פאר אים און סיי פאר די בהמה.
"שור הנסקל בעשרים ושלושה":
א שור וואס האט געשטויסן און געטייט א מענטש איז זיין דין מיתה, בתנאי אז עס ווערט אויפגעוויזן אין א בית דין של עשרים ושלושה אז עס איז טאקע אזוי פארגעקומען. ווי עס שטייט: "השור יסקל וגם בעליו יומת". ווען מען זאל לייענען דעם פסוק כפשוטו, וואלט עס געמיינט אז פונקט ווי דער שור ווערט געשטייניגט אזוי ווערט אויך זיין אייגנטומער געטייט. אבער די גמרא אין אן אנדער פלאץ זאגט דאס אפ, און לערנט ארויס פון אן אנדער פסוק: "מות יומת המכה רוצח הוא" - נאר א מענטש וואס שלאגט זיין חבר און טייט אים ווערט חייב מיתה, אבער ווען נישט דער מענטש אליין האט פאראורזאכט דעם טויט נאר זיין פארמעגן, ווערט נישט זיין אייגנטומער הינגעריכט. אויב אזוי, דאס צוזאמענבינדן דעם מענטש מיט דער בהמה קומט לערנען אויפן אופן פונעם משפט: פונקט ווי דער מענטש ווערט געמשפט אין א בית דין של עשרים ושלושה, אזוי אויך א שור הנסקל - די בהמה וואס איר סקילה קומט דערפאר וואס זי האט געטייט א מענטש - ווערט געמשפט אין א בית דין של עשרים ושלושה.
עס איז כדאי אנצומערקן אז די זאכן זענען נישט געזאגט געווארן נאר אויף אקסן. דער דין פון שור הנסקל איז גילטיג אין דער זעלבער מאס אויף יעדע בהמה וואס האט געטייט א מענטש. די גמרא ברענגט א מעשה מיט א האן וואס האט אויסגעפיקט די מרפס פון א קינד - דער ווייכער טייל אין זיין שארבן - און דאס קינד איז געשטארבן, און מ'האט דעם האן הינגעריכט. די תורה האט אנגעכאפט א שור בלויז אלס א ביישפיל.
ווילדע חיות אין פריוואטער אייגנטומערשאפט:
נאכמער: אויסער שטוב-בהמות וואס האבן אן אייגנטומער, אויך א מענטש וואס האלט אין זיין באזיץ א ווילדע חיה - איז זיין דין אזוי. די ווילדע חיות וואס ווערן דא אויסגערעכנט זענען די זעקס וואס ווערן אלעמאל גערעכנט אלס מועד מתחילתם, די חיות וואס זענען שטענדיג געפערליך:
"הזאב".
"והארי".
"והדוב".
"והנמר".
"והברדלס" - איבער דעם וואס דאס איז, האבן זיך צעטיילט דער רא"ש און דער רמב"ם. פילע ערקלערן אז דאס איז די היענע (צבוע), כאטש אז לויט דער שפראך-אפשטאם איז מער מסתבר אז מען רעדט פון א געפארד (צ'יטה). וויאזוי עס זאל נישט זיין, דאס איז א געפערלעכע חיה.
"והנחש".
און ביי אלע פון זיי זאגט די משנה: "מיתתן בעשרים ושלושה".
דער יסוד פון די זאכן איז אז די דאזיקע חיות ווערן גערעכנט פאר בני תרבות, דאס הייסט אז מען קען זיי צוגעוואוינען צום מענטש. א מענטש וואס האלט אן אריה ווי א ליבלינגס-חיה, און דער אריה גייט ארויס און הרג'עט א מענטש, קען זיך נישט פטר'ן מיטן טענה "איך האב געמיינט אז ער איז צוגעוואוינט". דער אריה איז מתחייב מיתה פארן הרג'ענען א מענטש, און מחמת ער איז דער פארמעג פון דעם מענטש, דארף דער דאזיקער פארמעג דורכגיין דעם געריכט-פראצעס פונקט ווי א שור הנסקל. דער חידוש איז אז כאטש מען רעדט פון געפערלעכע חיות, און מען וואלט געקענט מיינען אז דער מענטש האט בכלל נישט קיין ענין זיי צוצוגעוואוינען און אז דער כלל זאל אויף זיי נישט חל זיין - זענען זיי אויך אין דעם כלל. ווארום לויט אלע דעות, א סתם ווילדע חיה - א דוב אדער אן אריה - וואס גייט ארויס פון די געוויקסן און הרג'עט א מענטש, איז אין איר נישטא קיין ספק און נישטא קיין נויט אין דין תורה, און דער וואס הרג'עט איר ערשטער טוט א גרויסע טובה פארן ציבור, ווייל זי געהערט צו קיינעם און איז הפקר. אבער די דאזיקע זעקס חיות, ווען זיי געהערן צו א מענטש, זענען זיי זיין פארמעג, און דעריבער איז זייער דין געמשפט'ט צו ווערן אין א בית דין פון דריי און צוואנציק.
די מחלוקת התנאים:
רבי אליעזר: "כל הקודם להורגן זכה" - עס איז נישט נויטיק קיין בית דין פון דריי און צוואנציק. אויב א שכן האט געהאט אן אריה אדער א דוב אדער א נמר, און די חיה איז ארויסגעגאנגען און האט געהרג'עט א מענטש, האט דער וואס איילט זיך זי צו הרג'ענען זכה, און ער האט די זכות און מעלה דערין, ווארום ער ראטעוועט די רבים. זיין טעם: מחמת עס האט זיך ארויסגעוויזן אז די דאזיקע חיות זענען הרג'נדיקע חיות, ווערט אנטפלעקט למפרע, בדיעבד, אז זיי זענען נישט בני תרבות און נישט צוגעוואוינטע, נאר ווילדע חיות. ממילא האט דער מענטש אויף זיי נישט קיין זכות בעלות, זיי זענען נישט זיין פארמעג, און מחמת זיי געהערן נישט צו א פריוואטן בעלות - טוט דער וואס הרג'עט זיי די ריכטיקע זאך און האט זכה.
רבי עקיבא: "מיתתן בעשרים ושלושה" - מען דארף זיי משפט'ן צו מיתה אין א בית דין פון דריי און צוואנציק. אויף'ן ערשטן בליק איז דאס די דעה פון תנא קמא, ווארום ביידע האבן געזאגט דריי און צוואנציק ביי א חיה וואס געהערט צו א פריוואטן בעלות, אבער רבי עקיבא טיילט אונטער צווישן די ערשטע פינף געפערלעכע זויגעדיקע חיות (זאב, ארי, דוב, נמר און ברדלס) און דער נחש. דער נחש, לויט זיין דעה, איז בכלל נישט צום צוגעוואוינען, ער קריכט און מען קען אים נישט צוגעוואוינען, און ער איז שטענדיק געפערלעך - און דעריבער איז ער מודה ביי אים אז כל הקודם אים צו הרג'ענען האט זכה.
מען דארף זיך היטן פון א פארשפרייטן טעות: א סך מאל ווען מען זאגט "כל הקודם זכה", איז די כוונה אז דער וואס קומט פריער זוכה צו קונה זיין די זאך און זי האלטן פאר זיך און הנאה האבן פון איר. דאס איז נישט דער פשט דא. א שור הנסקל און אלע די דאזיקע חיות וואס שטייען צו ווערן געהרג'עט זענען אסור בהנאה, און מען טאר נישט ארויסבאקומען פון זיי קיין שום טובה. די כוונה איז נישט אז דער וואס האט זכה מעג צוגרייטן א טעפעך פון דעם אריה'ס פעל. דעם אריה דארף מען הרג'ענען און זיין נבלה טאר מען נישט אויסניצן - אבער עס איז א זכות פאר דעם וואס קומט פריער.
להלכה:
פונקט ווי מען דארף א בית דין פון דריי און צוואנציק כדי אויסצופירן אן עונש מיתה אויף א מענטש - און אין המשך פון דער מסכת וועלן מיר נאך און נאך רעדן פון די עונשי מיתה און פון דעם ריזיקן שוועריקייט אין ווירקלעך מוציא להורג זיין א מענטש - אזוי איז די זאך מצד דעם עיקר אויך ביי בעלי חיים. דער רמב"ם, אויף אן אינטערעסאנטן אופן, ווייזט אויס אז ער פסק'נט ווי רבי עקיבא: בעלי חיים וואס געהערן צו א פריוואטן בעלות, אפילו אן אריה און דומה דערצו, דארפן א בית דין פון דריי און צוואנציק, בעת א נחש דארף נישט. דער דאזיקער פסק איז תמוה, און דער ראב"ד איז חולק אויף אים. דעריבער איז דער אופן פון דין פון א נחש שנוי במחלוקת אפילו אין שולחן ערוך. אבל בכל אופן, אין דעם יסוד פון דער זאך איז די הלכה אז א בעל חי וואס האט געהרג'עט איז זיין דין מיתה, אבער די זאך דארף א בית דין פון דריי און צוואנציק.