סנהדרין, פרק ז', משנה ה'. אונדזער משנה קערט זיך אום צו דער פריערדיקער משנה, וואס האט אויסגערעכנט אכטצן וועגן וויאזוי א מענטש איז חייב סקילה, און אין די קומענדיקע משניות רעכנט זי אויס טייל פון זיי. דער ערשטער פאל וואס ווערט דא ארומגערעדט איז דער מגדף.
דער גדר פון א מגדף:
א מגדף, וואס ווערט מייסטנס איבערגעזעצט ווי א מחרף, איז איינער וואס האט דערמאנט דעם אויבערשטנס נאמען כדי צו שעלטן דעם אויבערשטן. רש"י לערנט דאס ארויס פונעם פסוק "ונוקב שם ה' מות יומת": "נוקב" באדייט דאס אויסדריקן א רצון אז עס זאל פאסירן עפעס שלעכטס פאר א צווייטן, אזוי ווי דער לשון פון בלעם "מה אקב לא קבה קל" - וויאזוי קען איך טאן שלעכטס פאר ישראל, אז דער אויבערשטער וויל דאס נישט. אויך דא רעדט מען פון איינעם וואס דריקט אויס א רצון אז עס זאל פאסירן עפעס שלעכטס, כביכול, פאר'ן אויבערשטן. און וויבאלד דער סוף פונעם פסוק חזר'ט איבער און באטאנט "בנקבו שם יומת", איז דאס א ראיה אז די זאך מוז געטאן ווערן מיט'ן נאמען, מיט איינס פון די שמות פונעם אויבערשטן.
פון דעם זעען מיר אז צוויי תנאים פאדערן זיך אין דעם קללה:
מושא הקללה: דאס מוז זיין דער אויבערשטער אליין, און בפרט דער שם י-ה-ו-ה אדער וויאזוי עס ווערט ארויסגעזאגט - אדנות, לויט'ן רמב"ם. איינער פון די צוויי מוז זיין דער ציל פון דער קללה.
מקור הקללה: דאס אויך מוז זיין דער אויבערשטער, נאר דא קען מען דערמאנען סיי וועלכן פון די שמות שאינם נמחקים וואס דער רמב"ם האט אויסגערעכנט - אלוקים, קל, אהיה אשר אהיה און ענלעכע.
קומט אויס אז די עבירה באשטייט פון דערמאנען איינס פון די שמות ה' צוזאמען מיט א בקשה אז עס זאל, כביכול, געטאן ווערן עפעס שלעכטס פאר'ן אויבערשטן אליין, רחמנא ליצלן.
מען דארף מקדים זיין אז די משנה און די גמרא נוצן א לשון סגי נהור, און זאגן "לברך" (בענטשן) אנשטאט "לקלל" (שעלטן), ווייל מען וויל נישט ארויסזאגן אזא זאך פון מויל כפשוטו.
פאלן וואס האבן נישט קיין חיוב מיתה:
אויב ער האט געזאגט נאר א האלב פון די רייד, צום ביישפיל "יבורך השם" - איז דא גארנישט פאראן, ווייל עס פאדערט זיך אז אויך דער מקור פון דער ברכה זאל זיין א שם פון די שמות ה'.
אויב ער האט דערמאנט א טיטל וואס איז נישט איינס פון די שמות פון אויבערשטן, למשל "הרחמן יברך את השם" - איז דא אן איסור לאו און א חיוב מלקות, אבער נישט קיין חיוב מיתה. פאר א חיוב מיתה פאדערט זיך צו דערמאנען איינס פון יענע זיבן שמות.
דער כינוי 'יוסי':
אויך די משנה טוט זיך אפהאלטן פון זאגן די זאכן קלאר און אפן, און דעריבער נוצט זי דעם כינוי "יוסי" אנשטאט דעם שם ה'. דאס ווארט איז אויסגעקליבן געווארן צוליב צוויי סיבות:
עס באשטייט פון פיר אותיות, פונקט ווי דער שם הוי'ה באשטייט פון פיר אותיות.
די גימטריא דערפון איז זעקס-און-אכטציק, וואס איז די זעלבע גימטריא ווי "אלוקים".
די משנה ווערט צעטיילט אין צוויי טיילן: דער ערשטער טייל גיט זיך אפ מיט די טעכנישע באדינגונגען אונטער וועלכע א מענטש ווערט חייב אלס א מגדף; און דער צווייטער טייל גיט זיך אפ מיט אן אנדער פראגע - אויב מען איז נישט גרייט ארויסצוזאגן קלאר דאס וואס יענער האט געזאגט, ווי אזוי ווערט געפירט דער משפט אין בית דין, און ווי אזוי ווערט דער מגדף באשולדיגט אויף זיין טוונג?
צום ערשט זאגט די משנה: "המגדף אינו חייב עד שיפרש את השם" - ווער עס שילט דעם אויבערשטן איז נישט חייב סקילה ביז ער דערמאנט קלאר דעם שם ה'. דעריבער, אויב איינער האט געהערט ווי אן אנדערער רעדט ארום דעם ענין און זאגט "דער אויבערשטער זאל פארטיליגן די דאזיגע עבודה זרה", און ער האט זיך אפגערופן און געזאגט "יא, און אויך דער אויבערשטער" - וויבאלד ער האט נישט ארויסגעזאגט די קללה אינגאנצן, איז ער פטור. עס איז א חובה אז ער זאל ארויסזאגן די גאנצע קללה ווי זי ווערט דערקלערט.
דאס פירן דעם משפט אין בית דין:
רבי יהושע בן קרחה זאגט אז דורכאויס דעם גאנצן משפט, בשעת מען פארהערט די עדים און מען פארשט אויס די שולד פונעם מגדף, נוצט מען א כינוי: "יכה יוסי את יוסי". דער טערמין כינוי באציט זיך אפטמאל צו די טיטלען פונעם אויבערשטן, ווי צום ביישפיל חנון און רחום, אבער דא מיינט עס סיי וואספארא אנדערער נאמען וואס טוט ערזעצן דעם אמת'ן נאמען. "יכה" - א לשון פון שלאגן, ווי מכות. דער ערשטער "יוסי" איז דער מקור פון די קללה, וואס קען זיין דער שם הוי'ה אדער סיי וועלכער פון די זיבן הייליגע נעמען. "את יוסי" איז דער באטרעפער, און דאס מוז זיין דער שם הוי'ה אדער אדנות.
אזוי ווערט געפירט דער משפט, אן דעם וואס קיינער זאל מוזן ארויסזאגן די קללה קלאר. אבער מען באשולדיגט נישט סיידן בית דין האט געהערט מיט זייערע אייגענע אויערן פונקטליך דאס וואס מען האט געזאגט, און עס זענען דא צוויי טעמים אויף דעם:
ווייל אפשר האט יענער מענטש נאר געזאגט דעם כינוי אליין, און דעם שם ה' האט ער בכלל נישט דערמאנט. די עדות מוז זיין קלאר און מפורש.
דער טיפערער טעם איז: די עדים שפילן איבער די פאסירונג פאר די דיינים, אויף אזא אופן אז די דיינים זאלן עס כאילו אליין איבערלעבן און זען פאר זייערע אויגן. דעריבער פאדערט זיך אז די פאסירונג זאל איבערגעגעבן ווערן מיט א קלארער עדות.
דעריבער, ווען עס קומט די צייט פון באשולדיגן, איז מען נישט פוסק צום טויט אויפן סמך פון אן עדות וואס איז געזאגט געווארן בלויז מיט כינויים. מען שיקט ארויס אלע אנוועזנדע פון בית דין, און עס בלייבן נאר איבער די עדים און די דיינים. מען בעט פונעם עלטסטן עד פון זייער צווישן צו זאגן פונקטליך דאס וואס ער האט געהערט, פונקט ווי א מענטשליכע רעקארדירונג מאשין - די ווערטער אזוי ווי זיי זענען געזאגט געווארן. ער זאגט ארויס די קללה פונקטליך, און אלס א רעאקציע צו דעם וואס זיי הערן דאס, מוזן די דיינים זיך אויפשטעלן אויף די פוס.
די דיינים רייסן אויך קריעה, אזוי ווי איינער וואס עס איז אים געשטארבן א מת, צוליב דעם הארבן חילול השם וואס איז דא פארהאן. דאס איז א קריעה שאינה מתאחה - דאס לשון 'איחוי' מיינט באהעפטן, און דא קען מען נישט פאררעכטן די קריעה אויף אזא אופן אז עס זאל מער נישט זיין אנגעזען. דאס זענען די זעלבע הלכות פון איינעם וואס רייסט קריעה אויף זיין טאטן אדער זיין מאמען. דאס מיינט נישט אז מען טאר נישט צונויפנייען די צוויי טיילן פונעם בגד: ווער עס האט נאר איין מאנטל מעג עס פאררעכטן און צונויפנייען צוריק, אבער דאס פאררעכטן מוז געמאכט ווערן אויף א געוויסן אופן, נישט דורך קיין נייטארין און נישט דורך קיין פראפעסיאנעלן שניידער, נאר אויף אן אופן אז עס זאל שטענדיג זיין אנגעזען אז דאס איז א בגד וואס איז צעריסן געווארן. פיזיש איז עס באהאפטן, אבער דאס צעריסנקייט בלייבט אנגעזען און עס קען קיינמאל נישט פארווישט ווערן.
ביז אהער רעדט זיך פונעם ערשטן עד. אבער וואס טוט זיך מיט די איבעריגע עדים? "והשני אומר: אף אני כמוהו" - דאס הייסט, איך האב געהערט פונקטליך דאס וואס ער האט געהערט. ער חזר'ט נישט איבער די ווערטער נאכאמאל, נאר באשטעטיגט אז דאס איז וואס ער האט געהערט. "והשלישי אומר: אף אני כמוהו" - אויב עס איז דא א דריטער עד, זאגט ער אויך אזוי, און אזוי איז דער דין ביי יעדע צאל פון עדים.
ווי אזוי מעג דער עד ארויסזאגן די קללה קלאר?
כאטש ער רעדט ארויס פון זיין מויל א קללה כלפי שמיא, אבער ער האט דאס בכלל נישט אינזינען. דער גאנצער מהות פון א מגדף איז דאס ארויסווייזן א זלזול קעגן דעם אויבערשטן, און דאס פעלט דא, און דעריבער איז די זאך מותר.
און צי זענען די עדים אויך חייב צו רייסן קריעה?
ס'איז אינטערעסאנט צו זען אין תוספות, אויפן יסוד פון די ווערטער פון דער גמרא, אז זיי זענען נישט מחויב, וויבאלד זיי האבן שוין געריסן קריעה בשעת זיי האבן געהערט די ארגינעלע קללה. פון דא לערנען מיר ארויס אז יעדער וואס הערט אזא קללה איז מחויב צו רייסן זיינע קליידער - און נישט נאר בית דין, נאר יעדער איינער וואס הערט עס.