משנה ג' אין פרק א' פון מסכת סנהדרין גייט ווייטער אן אונדז צו פירן איבער דער גאנצער תורה, און רעכנט אויס וויפיל דיינים עס פעלט זיך אויס פאר יעדע איינע פון די פראצעדורן וואס א בית דין קען דארפן אדורכפירן.
"סמיכת זקנים ועריפת עגלה בשלושה":
די דאזיגע צוויי פראצעדורן ווערן געטאן דורך דריי דיינים וואס ווערן באשטימט פון די סנהדרין: דאס ארויפלייגן די הענט פון די זקנים אויפן ציבור'ס פר העלם דבר, און דאס אפמעסטן די ווייטקייט צום חלל וואס איז געפונען געווארן טויט אויף א מיסטעריעזן אופן פאר דער עגלה ערופה. לאמיר קודם ערקלערן זייער ענין בקצרה.
פר העלם דבר:
ווען דער בית דין הגדול, די סנהדרין, פסק'נט לקולא אין א זאך וואס האט אין זיך אן איסור כרת, און רוב כלל ישראל פירט זיך לויט זייער הוראה, און נאכדעם ציען זיי זיך צוריק און זיי זעען איין זייער טעות - ברענגט נישט יעדער יחיד באזונדער א קרבן חטאת, נאר מען ברענגט א ציבור'ישן קרבן חטאת וואס ווערט אנגערופן 'פר העלם דבר' (דער אקס וואס קומט אויף דער זאך וואס איז געווארן נעלם). א טייל פון דעם פראצעדור איז די סמיכה, ווי דער פסוק פאדערט: "וסמכו זקני העדה את ידיהם על ראש הפר". די חוב ליגט נישט אויף אלע מיטגלידער פון די סנהדרין, נאר בלויז אויף דריי דיינים פון די סנהדרין, לויט דעם תנא קמא.
דער דין איז זייער אויסנאם: געווענליך איז נישטא קיין סמיכה נאר ביי א קרבן יחיד, ווי צום ביישפיל חטאת און אשם. עס זענען דא בלויז צוויי קרבנות ציבור וואס האבן סמיכה - פר העלם דבר, וואס דארט לייגט מען ארויף די הענט אויפן קאפ פון דעם אקס און מען דריקט אראפ מיט זייער גאנצער וואג, און דער שעיר המשתלח וואס ווערט געשיקט לעזאזל, ביי וועלכן דער כהן גדול דריקט אראפ. בלויז די דאזיגע צוויי זענען פאראן, און דערפאר פעלן זיך דארט אויס דריי.
עריפת עגלה:
א מענטש וואס ווערט געטראפן טויט אינדרויסן פון א שטאט און עס איז נישט באקאנט ווער עס האט אים געהרגעט - ליגט א חוב אויף די סנהדרין צו מעסטן פונעם גוף ביז צו דער נאענטסטער שטאט, און די זקנים פון יענער שטאט פירן דורך דעם פראצעס וואס נעמט אריין אין זיך דאס אפהאקן דעם קאפ פונעם קעלבל, דאס איז עריפת עגלה וואס די משנה רעדט פון. דאס מעסטן צו דער נאענטסטער שטאט איז א חוב פאר זיך אליין, און דאס ווערט געטאן מיט דריי ווי די משנה זאגט דא.
דער מקור פונעם דין און די מחלוקת התנאים:
דער תנא קמא דא, וואס דאס זענען די ווערטער פון רבי שמעון, לערנט ארויס דעם מנין פון דריי אין ביידע פאלן פון די פסוקים:
ביי פר העלם דבר: "וסמכו זקני העדה" - א לשון רבים, און מיעוט רבים איז צוויי; און וויבאלד עס איז נישטא קיין בית דין שקול, פעלט זיך אויס א דריטער. און אויב דו וועסט פרעגן, וואס האט א בית דין צו טון דא, עס איז דאך סך הכל בלויז א פראצעדור - איז דער ענטפער אז די דאזיגע דריי קענען באדארפן צו פסק'ענען אויב דער פר איז פסול צוליב א מום אדער ענליכס.
ביים מעסטן פון אן עגלה ערופה: "ויצאו זקניך ושפטיך ומדדו" - דא אויך איז עס א לשון רבים, צוויי; און וויבאלד עס איז נישט קיין בית דין שקול, קומט מען אן צום דריטן דיין.
רבי יהודה קריגט זיך און האלט אז ביידע פעולות ווערן געטאן מיט פינף: "וסמכו" איז א לשון רבים - צוויי, "זקני" א לשון רבים - נאך צוויי, זענען דאס פיר; און וויבאלד מען קען נישט האבן קיין זוגי צאל, לייגט מען צו א פינפטן. און אזוי אויך ביים מעסטן: "זקניך ושפטיך" - צוויי און צוויי, זענען פיר, און צוליב דעם וואס עס איז נישטא קיין בית דין שקול קומט מען אן צו פינף.
שיטת הרמב"ם: סמיכת זקנים אלס הסמכת דיין:
ס'איז אינטערעסאנט צו זען אז להלכה פסקנט דער רמב"ם אז בלויז דריי סומכין זענען סומך זייערע הענט אויף דעם פר העלם דבר, בעת פאר דעם מעסטן ביי עגלה ערופה פאדערן זיך פינף. דער טעם דערפון שטעקט אין דעם וואס דער רמב"ם האט געלערנט אז די 'סמיכת זקנים' אין אונדזער משנה באציט זיך בכלל נישט צום פר העלם דבר, נאר צום פשט פון די ווערטער - די הסמכה פון א זקן, דאס הייסט די באשטעטיקונג אויף דעם איבערגעבן די מסורה וואס האט זיך געפירט פון די טעג פון משה רבנו און ווייטער.
די דאזיקע הסמכה ווערט אנגערופן סמיכה ווייל במקור האט משה רבנו ממש ארויפגעלייגט, סומך געווען, זיינע הענט אויף יהושע און אים געגעבן די סמכות צו איבערנעמען זיין ארט און מורה הוראה זיין. אין יעדן דור זינט דעמאלט, האט דער וואס האט באקומען סמיכה געגעבן סמיכה ווייטער פאר זיין תלמיד צו פסקענען אלס א דיין. דער דאזיקער פראצעס קומט פאָר בלויז אין ארץ ישראל, און עס פאדערט אן אפיציעלן מינוי בעל פה, וואס קען זיין באגרענעצט צו געוויסע תחומים אדער ארייננעמען אלע פעלדער פון דער תורה. וויבאלד נוכחות אין ארץ ישראל ווערט געפאדערט, האט זיך די פראצעדור אפגעשטעלט צום סוף פון דער תקופת האמוראים, אינעם פערטן יארהונדערט, מיט דער אריבערציאונג פונעם צענטער פון דער אידישער באפעלקערונג קיין בבל. זינט דעמאלט איז די סמיכה נישט באנייט געווארן, וויבאלד עס פאדערט זיך אן אומאיבערגעריסענע קייט, און אזוי ווי די קייט איז איבערגעריסן געווארן, איז די באנייאונג דערפון נישט למעשה אין אונדזערע טעג.
לויטן רמב"ם, ביים געבן סמיכה פאר א דיין, איז גענוג איין מענטש וואס האט שוין באקומען סמיכה צוזאמען מיט נאך צוויי הדיוטות. רש"י דערקעגן לערנט אז עס פאדערן זיך דריי בעלי סמיכה כדי צו געבן סמיכה פאר נאך א דיין. נאך א חידוש זאגט דער רמב"ם, און דאס איז גאר אינטערעסאנט, אז אויב אלע חכמי ארץ ישראל וועלן מסכים זיין צו געבן סמיכה פאר א געוויסן רב, דאן באקומט ער די סמיכה פונדאסניי, און אויף דעם אופן קען מען אנהייבן די שלשלת פונדאסניי לקראת ביאת המשיח - מיטן תנאי אז אלע חכמי ארץ ישראל זאלן זיך באטייליקן דערין.
עס איז פאסיג צו דערמאנען א שפאנענדע היסטארישע פאסירונג: בערך פערציק יאר נאכן גירוש ספרד (יאר 1492), אינעם 16טן יארהונדערט, האבן די חכמי צפת פרובירט באנייען דעם דאזיקן פראצעס. אלע חכמי צפת האבן געגעבן סמיכה פאר רבי יעקב בירב, און ער האט נאך אים געגעבן סמיכה פאר תלמידים, און בראש פון זיי רבי יוסף קארו, דער מחבר פונעם שולחן ערוך אליין. אבער די חכמי ירושלים פון יענעם דור, און בראש פון זיי רבי לוי בן חביב, האבן זיך קעגנגעשטעלט צו דעם מעשה וואס איז געטאן געווארן אין צפת - און מעגלעך אז דערמיט איז דער גאנצער ענין צופאלן, וויבאלד דער רמב"ם פאדערט די באטייליקונג פון אלעמען, און זיי האבן נישט גענומען קיין חלק דערין. דאס איז די שיטת הרמב"ם אינעם פארשטיין 'סמיכת זקנים' וואס ווערט געטאן מיט דריי.
"החליצה והמיאונין בשלושה":
חליצה - א מענטש וואס איז נפטר געווארן און האט נאך זיך נישט איבערגעלאזט קיין לעבעדיקע קינדער, ערווארטעט מען פון זיין ברודער אז ער זאל חתונה האבן מיט זיין אלמנה דורך דעם פראצעס וואס הייסט ייבום. אויב ער וויל דאס נישט, מעג ער אויסקלייבן א חליצה אנטשטאט דעם. דאס ווארט חליצה באציט זיך צום אראפנעמען זיין שוך, ווייל 'לחלוץ' טייטשט אפצוטון אדער אראפנעמען. עס באשטייט פון דריי יסודות'דיקע שטאפלען:
די אלמנה טוט אויס דעם שוך פונעם לעבעדיקן ברודער.
זי שפייט אויף דער ערד אין פארנט פון אים.
זי זאגט: "ככה ייעשה לאיש אשר לא יבנה את בית אחיו" - דאס הייסט אז דער לעבעדיקער ברודער זאגט זיך אפ פון אויפשטעלן א נייע דור פאר זיין פארשטארבענעם ברודער.
פאר חליצה פאדערן זיך דריי, און מעיקר הדין דארפן זיי נישט זיין מוסמך; עס איז גענוג מיט פשוט'ע מענטשן, בתנאי זיי קענען באשטעטיקן אז זי זאגט אפ די רייד ווי עס פאסט, און זיי דינען אלס בית דין צו דעם ענין. עס ווערט אבער געברענגט אז לכתחילה לייגט מען צו נאך צוויי, ביז פינף מענטשן, כדי מפרסם צו זיין די זאך - כדי עס זאל זיין באקאנט ברבים אז זי איז באפרייט פון איר זיקה און מחויבות צו איר יבם, און זי מעג חתונה האבן מיט וועמען זי וויל.
מיאון, וואס באטייט בוכשטעבלעך אפזאגן, באציט זיך צו א געוויסן פאל: א קטנה וואס איז נאך נישט קיין צוועלף יאר אלט. בדרך כלל קען אזא קטנה נישט מאכן קיין קניינים, אריינגערעכנט קניין אישות; זי קען נישט חתונה האבן און זי קען נישט אננעמען כסף קידושין. ווען איר טאטע וואלט געלעבט, וואלט ער געקענט אננעמען קידושין פאר איר, אבער אויב זי איז א יתומה און איר טאטע איז נפטר געווארן, האבן די חכמים מתקן געווען לטובתה אז איר מאמע אדער איר ברודער וואס האבן שוין דערגרייכט דעם עלטער פון מצוות זאלן אננעמען קידושין פאר איר, בתנאי אז זי איז מסכים דערצו. ווען זי איז איינגעגאנגען דערויף, האט זי חתונה נאך פאר די צוועלף יאר, און זי איז אן אשת איש מדרבנן.
און וויבאלד די גאנצע תקנה איז בלויז לטובתה, טאמער באשליסט זי שפעטער, נאך פאר זי ווערט א בת מצוה, אז זי האט חרטה און זי וויל נישט דעם מאן - דעמאלט איז זי אים דוחה. דאס איז דער מיאון, און למפרע איז זי ווי זי וואלט קיינמאל נישט געווען געהייראט, און זי דארף נישט קיין גט אדער ענלעכס; אלץ ווערט בטל. די משנה פסקנט אז דער דאזיקער מיאון ווערט געטאן פאר דריי, אזוי ווי א געווענלעכער בית דין. להלכה איז מעגלעך אז עס איז דא אן אנדערע שיטה, אז צוויי עדים זענען גענוג, און כל זמן זי זאגט דאס פאר זיי - איז איר מיאון א גילטיקער מיאון.
"נטע רבעי ומעשר שני שאין דמיו ידועין בשלושה":
נטע רבעי און מעשר שני ווערן דא אויסגערעכנט צוזאמען ווייל זייערע דינים זענען גלייך, כאטש זייער ענין איז אנדערש. נטע רבעי באציט זיך צום פראדוקט פונעם פערטן יאר: די פירות פון א בוים אין די ערשטע דריי יאר זענען ערלה און אינגאנצן אסור, אבער אין דעם פערטן יאר זענען די פירות מותר, נאר מען דארף זיי ארויפברענגען קיין ירושלים און זיי דארט עסן - פונקט ווי דער דין פון מעשר שני. נאך דעם וואס מען שיידט אפ תרומה און מעשר ראשון פארן כהן און לוי באזונדער, שיידט מען אפ מעשר שני אין די ערשטע, צווייטע, פערטע און פינפטע יארן פונעם שמיטה ציקל (און אין די אנדערע יארן שיידט מען אפ מעשר עני), און מען ברענגט עס ארויף קיין ירושלים עס דארט צו עסן אינעם מקדש.
איינער וואס וויל נישט שלעפן זיין נטע רבעי אדער מעשר שני א גאנצן וועג קיין ירושלים, קען אויסלייזן זייער קדושה אויף מטבעות. דאס עסנווארג גייט ארויס לחולין און ווערט געגעסן איבעראל אינדרויסן פון ירושלים, און די מטבעות ברענגט מען ארויף קיין ירושלים און מען קויפט מיט זיי עסנווארג. די דינים אין דעם ענין זענען גלייך סיי ביי נטע רבעי און סיי ביי מעשר שני. דאס פדיון מאכט מען לויט די ווערד פונעם פירות וואס ווערט אויסגעלייזט, און ווען מען רעדט פון זיין אייגענע פירות לייגט מען אויך צו א חומש.
און דא פסק'נט די משנה: אין דמיו ידועים - דאס הייסט אז די ווערד פון די סחורה איז נישט באקאנט, פאדערט זיך דריי דיינים. ביי א געווענליכע סחורה, ווי צום ביישפיל טרויבן אדער ווייץ וואס יעדער ווייסט זייער מארק-פרייז, קען דער מענטש דאס אליין אויסלייזן און נעמען מטבעות לויט די ווערד פון די סחורה. אבער אויב די ווייץ האט אנגעהויבן ווערן קאליע, אדער די פירות זענען אויסערגעווענליך - אלט, צעקלאפט אדער פארשימלט - איז איר פרייז נישט באקאנט, ווייל מען פירט זיך נישט צו פארקויפן אזוינס אין געשעפטן און גראסעריס. דערפאר דארף מען ברענגען א בית דין פון דריי וואס פארשטייען די אנגענומענע פרייזן, און ווייסן וויאזוי צו אפשאצן וואס ס'איז אן אמת'ער יושר'דיגער מארק-פרייז פון צווייטע קלאס סחורה, פאר וויפיל יענער פגום'דיגער וויין וואס האט אנגעהויבן ווערן קאליע וועט זיך פארקויפן אויפן מארק, און ענליך צו דעם. דער געדאנק איז אז דער מענטש זאל נישט אפנארן די סיסטעם נאר באקומען א יושר'דיגן פרייז, און אזא אפשאצונג (שומה) פאדערט א בית דין פון דריי.
פון דקדוק אין די לשון פון דער משנה, וואס נוצט דאס ווארט "דמיו" בלשון יחיד, קומט אויס אז נטע רבעי פארלאנגט א בית דין פון דריי אין יעדן פאל, בעת מעשר שני נאר ווען דער פרייז איז נישט באקאנט. אבער דער ברטנורא, אזוי ווי רש"י, האט געהאט אן אנדערע גירסא: "דמיהם" בלשון רבים, און לויט דעם גייט דער תנאי ארויף אויף ביידע. דאס איז אלזא א חילוק אין די גירסאות, און מיר וועלן לערנען לויט דער שיטה פון רש"י און דעם ברטנורא, אז דאס איז געזאגט געווארן אויף ביידע.
"הקדשות":
דא רעדט זיך פון א מענטש וואס מאכט חפצים הקדש פארן בית המקדש, פאר בדק הבית: ער האט אין באזיץ עפעס וואס ער וויל געבן פארן מקדש - זיינע אלטע טעניס שיך, טעניס רעקעט און טעניס באל. וויפיל זענען די זאכן ווערט אויב מען וויל זיי אויסלייזן און געבן זייערע דמים צום מקדש? אזוי אויך אויב זיין שכן האט הקדש געמאכט זיין טעניס רעקעט, און יעצט וויל ער דאס אפקויפן כדי דאס געלט זאל גיין צום בית המקדש - וואס איז א יושר'דיגער פרייז? מען גייט ארויס פון א הנחה אז ביי הקדשות טוען מענטשן אפט מאכן הקדש אלערליי זאכן וואס זענען נישט געווענליך, ווי א גענוצטער טעניס רעקעט, שיך און באלן, און דערפאר פאדערט זיך א בית דין פון דריי וואס ווייסן דעם פרייז פון א גענוצטע סחורה, און קענען באשטימען א יושר'דיגן פרייז, כדי מען זאל נישט אפנארן דעם בית המקדש.
"הערכין המטלטלין בשלושה":
ערכין, וואס טייל זאגן דאס ארויס ווי 'אֶרְכִין' הגם ס'איז נישט פונקטליך אזוי, זייער ענין איז די פרשה אין דער תורה וואס רעכנט אויס א טאבעלע פון ערכים פאר מענטשן, לויט צי דאס איז א מאנצביל אדער א פרוי, און לויט דעם עלטער. ס'איז א פשוט'ע טאבעלע: א מאן פון פערציג יאר, צום ביישפיל, איז זיין ערך פופציג שקלים. דאס איז נישט די אמת'ע פרייז אינעם שקלאפן-מארק, נאר סתם א פעסטגעשטעלטע פרייז-ליסטע.
א מענטש וואס זאגט "הרי עלי ערכי לבית המקדש" אדער "הרי עלי ערך חברי לבית המקדש" - און דאס איז איינע פון די וועגן צו געבן געלט צום בית המקדש - קען עס אמאל טון, צום ביישפיל, נאכדעם וואס ער איז געראטעוועט געווארן פון אן אויטא קראך, און ער וויל געבן א מתנה צום השם און אים דאנקען פארן ראטעווען אים אדער זיין זון. אין אזא פאל איז די זאך פשוט, ווייל מען רעדט דא פון א פרייז-ליסטע וואס איז געשריבן שווארץ אויף ווייס אין דער תורה. אבער אויב ער האט נישט קיין באר געלט צו באצאלן די פופציג שקלים, און ער גיט מטלטלין אינעם זעלבן ווערד - זיין טעניס רעקעט און טעניס באלן - וויפיל טעניס באלן ברויך מען האבן צוזאמען אנצופילן די ווערד פון פופציג שקלים? דערפאר פאדערט זיך א בית דין, ווייל דאס איז נישט קיין פעסטגעשטעלטע זאך. דאס איז הערכין המטלטלין בשלושה - איינער וואס באצאלט דעם חיוב פון זיין ערך מיט מטלטלין, דארף האבן דריי דיינים וואס זאלן באשטימען דעם יושר'דיגן פרייז.
מען דארף אבער קלאר מאכן די נקודה: דא רעדט מען נישט פון א מענטש וואס מאכט הקדש זיין עכטע ווערד, זיינע דמים, צום בית המקדש - ווייל דארט ווערט באשטימט די סומע לויט זיין ווערד אינעם שקלאפן-מארק, און דערוועגן וועלן מיר רעדן שפעטער.
"רבי יהודה אומר: אחד מהן כהן":
רבי יהודה זאגט, לויט די פסוקים אין דער תורה, אז ווען מען זעצט איין אזא בית דין אפצושאצן די מטלטלין פאר דעם ציל פון באצאלן א חיוב פון אן ערך, מוז איינער פון די דיינים זיין א כהן.
און ווייטער: והקרקעות תשעה וכהן - דער וואס איז פודה קרקעות פאר אן התחייבות פון אן ערך (און טייל לערנען אז דער כוונה איז בכלל אויף איינעם וואס איז מקדיש א קרקע און מען איז איר פודה), פאדערן זיך צען מענטשן אינגאנצן אויף צו באשטימען דעם ריכטיקן ווערט פון דער קרקע: ניין וואס פארשטייען אין די פרייזן פון קרקעות, און איין מענטש וואס איז א כהן. דאס ווערט געלערנט פון די פסוקים, און דער צאל פון צען ווערט געלערנט פון דעם וואס דאס ווארט "כהן" שטייט צען מאל אין דער פרשה וואס רעדט פון פדיון קרקעות.
ואדם כיוצא בהן - דער זעלבער דין גילט ביי איינעם וואס איז פודה א מענטש, און דאס איז די זאך וואס איז אויבן דערמאנט געווארן: דער וואס איז מקדיש זיין אייגענעם ווערט אדער דעם ווערט פון א צווייטן ("איך בין מקדיש דעם ווערט פון מיין זון צום בית המקדש"), וואס דאס איז נישט קיין ערך, נאר דמים. וואס איז דער ווערט פון א מענטש? זיין ווערט אויפן קנעכט-מארק, ווען ער ווערט פארקויפט ווי אן עקאנאמישע כלי - וויפל א מענטש איז ווערט אלס אן עבד כנעני. דער ענין איז קאמפליצירט, און דערפאר פאדערט זיך אן הרכב פון צען. און פארוואס איז זיין דין ווי א דין פון א קרקע? ווייל דער עבד כנעני איז הוקש געווארן צו א קרקע אין דער גאנצער תורה, און דערפאר, פונקט ווי א קרקע דארף האבן צען וואס איינער פון זיי איז א כהן, אזוי אויך ווערט די שומא פון דעם ווערט פון א מענטש פאר אן התחייבות צו הקדש געמאכט דורך צען וואס איינער פון זיי איז א כהן.
צום סך הכל: אין דער משנה האבן מיר געלערנט דעם צאל דיינים וואס פאדערט זיך פאר פארשידענע ענינים: סמיכת זקנים און עריפת עגלה מיט דריי לויט דעם תנא קמא און מיט פינף לויט רבי יהודה, און די שיטת הרמב"ם וואס טייטשט אפ 'סמיכת זקנים' ווי דאס מסמיך זיין א דיין; חליצה און מיאון מיט דריי; די שומא פון נטע רבעי און מעשר שני וואס זייערע פרייזן זענען נישט באקאנט, הקדשות און מטלטלין אויסצוצאלן ערכין - מיט דריי; און ווידעראום קרקעות און א מענטש - מיט ניין און א כהן.