פסחים פרק ד', משנה ה'. די דאזיקע משנה הייבט זיך אן מיטן ענין פון טאן מלאכה תשעה באב. א מענטש דארף זיך פירן דעם דאזיקן טאג אויף א דרך פון אבלות, און דעריבער שטעלט זיך די פראגע וועגן מלאכה. עס איז נישט די כוונה צו א מלאכה פונעם סארט וואס איז אסור אום שבת, ווי אנצינדן א ליכט, נאר צו א מלאכה פונעם סארט וואס איז אסור אום חול המועד - א מלאכה וואס טוט אפלענקען דעם מענטשנס דעת פון דער אבלות.
און אין די לשון פון דער משנה: "במקום שנהגו לעשות מלאכה בתשעה באב - עושין" - אין א פלאץ וואו דער מנהג איז צו ערלויבן טאן מלאכה תשעה באב, איז מותר עס צו טאן. "במקום שנהגו שלא לעשות מלאכה - אין עושין" - אין א פלאץ וואו דער מנהג איז נישט צו טאן מלאכה, טוט מען נישט.
דער שורש פונעם חילוק צווישן ביידע מנהגים:
לכאורה, אויב מען רעדט פון א מלאכה וואס לענקט אפ דעם דעת פון דער אבלות, וואלט געדארפט זיין נישט צו טאן אינגאנצן. נאר עס זענען דא וועלכע פארשטייען אז עס איז דא א חילוק צווישן א נייער אבלות און אן אלטער אבלות: דער איסור מלאכה חל אויף אן אבלות וואס איז געשען לעצטנס, ווי דער אבידה פון א קרוב משפחה, אבער אן אלטע אבלות, ווי תשעה באב, ברענגט נישט מיט זיך קיין איסור מלאכה.
דער דין פון תלמידי חכמים:
די משנה זעצט פאר: "בכל מקום תלמידי חכמים בטלים" - אין אלע ערטער טוען תלמידי חכמים נישט קיין מלאכה. זיי דארפן זיך היטן בפרט נישט אפצולענקען זייער דעת פון דער אבלות, און אויך ווייל עס זענען דא וועלכע פארשטייען אז עס פאסט אז תלמידי חכמים זאלן פילן דעם אבידה אויף א שארפערן אופן.
"שמעון בן גמליאל אומר: לעולם יעשה אדם עצמו תלמיד חכם" - אפילו אין א פלאץ וואו דער מנהג ערלויבט טאן מלאכה, דארף דער מענטש זיך משתדל זיין צו פירן ווי עס פירט זיך א תלמיד חכם און נישט טאן קיין מלאכה. דער חידוש פון דער משנה דא איז, אז עס איז נישטא קיין יוהרא - עס איז נישטא קיין חשש אז ער וועט אויסזען ווי איינער וואס האלט זיך גרויס און פירט זיך העכער פון זיין מדרגה, נאר אין אזא ענין פאסט עס פאר יעדן מענטש צו מאכן זיך ווי א תלמיד חכם און זיך אפהאלטן פון מלאכה.
צוריקקערן זיך צום דין פון ערב פסח:
פון דא קערט זיך די משנה צוריק צום ענין וואס איז דערמאנט געווארן אין דער ערשטער משנה פון אונדזער פרק - טאן מלאכה ערב פסח פאר חצות, וואס איז די צייט ווען מען שעכט דעם קרבן פסח. "וחכמים אומרים: ביהודה היו עושין מלאכה בערב פסח עד חצות, ובגליל לא היו עושין כל עיקר":
אין יהודה: פלעגט מען טאן מלאכה ערב פסח ביז חצות, און ערשט נאך חצות פלעגן אלע זיך היטן נישט צו טאן קיין מלאכה, ווייל דאס איז די צייט פון ברענגען דעם קרבן פסח.
אין גליל: פלעגט מען אינגאנצן נישט טאן, און מען האט זיך געהיט נישט צו טאן קיין מלאכה פון אנהייב טאג.
עס קומט אויס אז לויט דער דאזיקער דעה, כאטש אין דער ערשטער משנה איז געזאגט געווארן בכללות אז עס זענען דא פארשידענע מנהגים, לערנט אונדז אונדזער משנה אז דער מנהג איז אפגעהאנגען אין געאגראפיע און אינעם פלאץ וואו א מענטש געפינט זיך.
און וואס איז דער דין פון דער נאכט פאר דעם?
ביידע פארשידענע מנהגים זענען געזאגט געווארן וועגן טאן מלאכה ביי טאג, און וועגן דער נאכט פאר דעם זענען זיי חולק:
"בלילה בית שמאי אוסרין" - בית שמאי האבן מחמיר געווען און אסור געמאכט טאן מלאכה אפילו אין דער נאכט פאר ערב פסח.
"ובית הלל מתירין עד נץ החמה" - בית הלל האבן ערלויבט אין יעדן פלאץ ביז נץ החמה.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר געלערנט אז טאן מלאכה תשעה באב איז אפגעהאנגען אינעם מנהג המקום, און דער שורש פונעם חילוק איז אין דער פראגע צי דער איסור מלאכה פון אבלות איז געזאגט אויך ביי אן אלטער אבלות; אז תלמידי חכמים זענען בטל פון מלאכה אין יעדן פלאץ, און לויט שמעון בן גמליאל פאסט עס פאר יעדן מענטש צו מאכן זיך ווי א תלמיד חכם און עס איז נישטא קיין יוהרא; און אז ערב פסח זענען די מנהגים אפגעטיילט לויטן פלאץ - אין יהודה ביז חצות און אין גליל אינגאנצן - און אין דער נאכט פאר דעם זענען חולק געווען בית שמאי און בית הלל, וואס האבן אסור און מתיר געווען ביז נץ החמה.