נדרים, פרק צווייטער, משנה ד. די משנה הייבט אָן מיט אַ כלל: "סתם נדרים להחמיר ופירושם להקל". אַ מענטש וואָס טוט אַ נדר וואָס מען קען אים טייטשן אויף צוויי אופנים - איינער לויט וועלכן דער נדר איז חל און דער חפץ ווערט אים אסור, און דער צווייטער לויט וועלכן דאָס איז ניט קיין נדר וואָס איז חל און דער חפץ איז מותר - אויב האָט ער גענדרט סתם און ניט מפרש געווען זיין כוונה, נעמט מען אָן דעם וועג פון חומרא און מען לייגט אַוועק אַז זיין כוונה איז געווען צו אַ נדר וואָס איז חל.
אָבער "פירושם להקל": ווען דער נודר איז מפרש און מבאר זיין כוונה, כאָטש מען וואָלט געקענט טייטשן זיינע ווערטער לחומרא, מקל מען זיך און מען זאָגט אַז לויט זיין הסבר איז דאָ בכלל ניט קיין נדר.
ווי אַזוי? די דוגמאות פון דער משנה:
"הרי עלי כבשר מלח" אָדער "כיין נסך" - דער וואָס זאָגט אַז דער דאָזיקער חפץ זאָל אים זיין ווי געזאַלצן פלייש אָדער ווי וויין וואָס מען גיסט צום ניסוך. אויב איז זיין כוונה "של שמים" - פלייש פון אַ קרבן וואָס געהערט צו קדשים, אָדער וויין וואָס ווערט מנסך אויפן מזבח - איז דאָס אַ נדר, און דער חפץ ווערט אסור, ווייל דאָס איז אַ התפסה אין אַ קרבן. אויב האָט ער מכוון געווען צו פלייש און וויין פון עבודה זרה - איז דאָס מותר, ווייל ווי מיר האָבן דערמאָנט, מוז מען זיך מתפיס זיין אין אַ דבר הנדור, אין אַ זאַך וואָס ווערט אסור דורך דעם מענטשנס אמירה און זיינע ווערטער, און ניט אין אַ דבר האסור, אין אַ זאַך וואָס די תורה האָט אַליין אסור געמאַכט, ווי אַ חזיר. עבודה זרה איז פונקט ווי אַ חזיר - די תורה האָט עס אסור געמאַכט, און דעריבער איז די התפסה אין איר ניט קיין נדר וואָס איז חל. און אויב האָט ער גענדרט סתם און ניט מפרש געווען צו וועלכן צד ער האָט מכוון געווען - איז אסור, ווי דער וועג פון חומרא.
"הרי עלי כחרם" - צוויי סאָרטן חרם זענען דאָ אין דער תורה. אויב האָט ער מכוון געווען צו אַ חרם של שמים, וואָס ווערט גערעכנט הקדש און געהערט צום בית המקדש - איז דאָס אסור, ווייל דאָס איז אַ חפץ וואָס ווערט אסור דורך דעם מענטשנס אמירה. און אויב האָט ער מכוון געווען צו אַ חרם פון כהנים, וואָס דער ענין איז אַז דער חפץ ווערט געגעבן צו די כהנים און האָט אין זיך בכלל ניט קיין קדושה עצמית און מהותית - איז דאָס מותר, ווייל דער וואָס איז מתפיס אין אַ זאַך וואָס האָט ניט קיין קדושה, אויך דער חפץ וואָס ער איז מתפיס דערין האָט ניט קיין קדושה און האָט ניט קיין כוח צו ווערן אַ נדר. און אויב האָט ער גענדרט סתם און ניט מפרש געווען צו וועלכן חרם ער האָט מכוון געווען - איז אסור.
"הרי עלי כמעשר" - אויב האָט ער מכוון געווען צו מעשר בהמה, וואָס דער דין דערין איז אַז פון די וואָס ווערן געבוירן אין זיין סטאַדע אין יענעם יאָר איז ער מפריש איינע פון צען און ברענגט זי אַלס קרבן אין בית המקדש - איז דאָס אסור, ווייל איר מעמד איז דער מעמד פון אַ קרבן. און אויב האָט ער מכוון געווען צו מעשר פון דער גורן, וואָס ווערט געגעבן צום לוי - איז דאָס מותר, ווייל עס האָט ניט קיין קדושה עצמית און עס איז ניטאָ אין אים נאָר די חובה פון געבן צום לוי. און אויב האָט ער גענדרט סתם - איז אסור, ווי דער וועג פון חומרא.
"הרי עלי כתרומה" - אויב האָט ער מכוון געווען צו תרומת הלשכה, איז דאָס אסור. תרומת הלשכה זענען די שקלים וואָס מען האָט אָנגעזאַמלט פון כלל ישראל צוליב די קרבנות ציבור, און זיי זענען אָנגעקליבן געוואָרן אין אַ הויפן אין דער לשכה; פון דאָרט האָט מען גענומען און אָנגעפילט קופות פונעם הויפן, און די גאַנצע תרומת הלשכה דינט צו קויפן קרבנות, און דעריבער ווערט זי גערעכנט אַ דבר הנדור און דער נדר איז חל. און אויב האָט ער מכוון געווען צו תרומת גורן, וואָס ווערט גענומען פון דער תבואה און געגעבן צום כהן - איז דאָס מותר, ווייל ווי מיר האָבן דערמאָנט אין דער פריערדיקער משנה, איז די תרומה אַ דבר האסור וואָס די תורה האָט עס אסור געמאַכט. און אויב האָט ער ניט מפרש געווען צו וועלכער תרומה ער האָט מכוון געווען - איז אסור. דאָס זענען די ווערטער פון רבי מאיר.
די שיטה פון רבי יהודה - דער סתם ווערט באַשטימט לויטן אָרט:
רבי יהודה איז חולק אין באַשטימען די כוונה פונעם וואָס זאָגט "תרומה" סתם, און ער הענגט עס אָפּ אינעם אָרט פונעם נודר:
סתם תרומה אין יהודה - איז אסור. אין יהודה, וואָס איז נאָענט צום בית המקדש, איז די הנחה אַז זיין כוונה איז צו תרומת הלשכה, וואָס איז אַ דבר הנדור.
סתם תרומה אין גליל - איז מותר. די הנחה איז אַז זיין כוונה איז צו תרומת הגורן, ווייל "אין אנשי הגליל מכירין את תרומת הלשכה" - זייענדיק ווייט פונעם בית המקדש זענען זיי ניט געווען בקי אין איר, און עס איז זיי ניט אַרויף אויפן געדאַנק.
און אַזוי אויך ביי חרמים: לויט רבי מאיר איז סתם חרם אסור, מיט דער הנחה אַז זיין כוונה איז צו אַ חרם של הקדש. רבי יהודה זאָגט אַז אויך דאָס הענגט אָפּ אינעם אָרט:
סתם חרמין אין יהודה - זענען מותר, ווייל מען נעמט אָן אַז זיין כוונה איז צו חרמי כהנים.
סתם חרמין אין גליל - זענען אסור, ווייל די אנשי הגליל זענען ניט בקי אינעם חרם וואָס ווערט געגעבן צו די כהנים, און דעריבער האָבן זיי תמיד אָנגענומען אַז די כוונה איז צו אַ חרם של הקדש, און די התפסה אין אים מאַכט אסור.
בקיצור: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר געלערנט דעם כלל "סתם נדרים להחמיר ופירושם להקל", און זיין יישום אין פיר לשונות: בשר מלח און יין נסך, חרם, מעשר און תרומה. אין יעדער איינע פון זיי, די התפסה אין אַ זאַך וואָס איר קדושה איז עצמית און קומט פונעם מענטשנס אמירה - מאַכט אסור; און די התפסה אין אַ דבר האסור מן התורה אָדער אין אַ זאַך וואָס האָט אין זיך נאָר די חובה פון געבן צום כהן און צום לוי - מאַכט ניט אסור; און ביי סתם נעמט מען אָן ווי די דעה פון חומרא. נאָך האָבן מיר געלערנט די מחלוקת פון רבי מאיר און רבי יהודה, אַז לויט רבי יהודה ווערט די באַדייטונג פון סתם באַשטימט לויטן אָרט פונעם נודר און לויטער בקיאות פון די מענטשן פונעם אָרט.