נדרים, פרק ב', משנה ה'. אין דער פֿריערדיקער משנה האָבן מיר געלערנט דעם כלל "סתם נדרים להחמיר ופירושם להקל": ווען אַ מענטש טוט אַ נדר און פֿאַרגלײַכט זײַן נדר צו אַ זאַך וואָס מ'קען אים פֿאַרטײַטשן אויף צוויי אופֿנים - ווי אַ דבר הנדור, וואָס איז אָסור געוואָרן דורך אַ נדר, און דעמאָלט ווערט די זאַך צו וועלכער ער האָט פֿאַרגליכן אויך אָסור; אָדער ווי אַ דבר האסור, וואָס איז שוין אָסור פֿון דער תּורה, און דעמאָלט איז דער נדר ניט תּקף - גייט מען בסתּם נאָך דעם מחמיר צד, און די זאַך רעכנט זיך פֿאַר אָסור. אָבער ווען דער נודר טײַטשט אַליין אויס אויף וואָס ער האָט געמיינט, גייט מען ניט מער נאָך דעם סתּם, נאָר נאָך זײַן פּירוש, כאָטש דער פּירוש ברענגט צו אַ קולא.
אונדזער משנה ברענגט ביישפּילן צו דעם דאָזיקן כלל:
"נדר בחרם, ואמר: לא נדרתי אלא בחרם של ים" - אַ סתּם חרם מיינט אַ חרם של גבוה, וואָס איז אַ דבר הנדור, און דערמיט דאַרף מען זײַן מחמיר. אָבער דער נודר טײַטשט אויס אַז ער האָט ניט געמיינט אַ חרם וואָס האָט אַ הלכהדיקן מעמד, נאָר אַ 'חרם' וואָס איז אַ נעץ פֿון פֿישערס.
"בקרבן, ואמר: לא נדרתי אלא בקרבנות של מלכים" - זײַן כּוונה איז ניט צו אַ קרבן וואָס ווערט מקריב אויפֿן מזבח, נאָר צו די מתּנות וואָס מ'גיט מלכים, וואָס האָבן קיין שום שײַכות ניט צו דעם דבר האסור.
"הרי עצמי קרבן, ואמר: לא נדרתי אלא בעצם שהנחתי לי להיות נודר בו" - לכאורה האָט ער אָסור געמאַכט זיך אַליין אויף זײַן חבֿר ווי אַ קרבן, און דער חבֿר טאָר קיין הנאה ניט האָבן פֿון אים. אָבער ער טײַטשט אויס אַז ער האָט ניט געמיינט זײַן גוף, נאָר אַ ביין (עצם), וואָס ער האָט זיך פֿריִער אַוועקגעלייגט כּדי צו טאָן דערמיט אַ נדר, אַזוי אַז זײַנע ווערטער זאָלן זיך הערן ווי אַ נדר, אָבער בעצם איז דאָ בכלל ניטאָ קיין נדר אויף זיך אַליין.
"קונם אשתי נהנית לי, ואמר: לא נדרתי אלא באשתי הראשונה שגירשתי" - זײַן כּוונה איז ניט צו זײַן ווײַב וואָס איז מיט אים איצט, נאָר צו זײַן ערשטער ווײַב וואָס ער האָט שוין גט געגעבן.
אין אַלע די דאָזיקע פֿאַלן - "על כולן אין נשאלין להם" - דאַרף דער נודר ניט פֿרעגן אויף זײַן נדר און בעטן פֿון דעם חכם ער זאָל אים מתּיר זײַן, ווײַל ווי מיר האָבן געלערנט "פירושם להקל", און זײַן אייגענעם פּירוש איז גענוג צו מתּיר זײַן די זאַך.
און וואָס איז דער דין אויב ער קומט פֿונדעסטוועגן פֿרעגן אויף זײַן נדר?
אויב יענער מענטש, וואָס האָט מלכתּחילה אויסגעטײַטשט זײַנע ווערטער, קומט פֿונדעסטוועגן צו די חכמים און פֿרעגט: "איך האָב געטאָן אַזאַ נדר, אָבער דאָס האָב איך געמיינט" - איז מען רעדט דאָ וועגן אַ מענטש וואָס איז ניט גענוג בקי און קען זיך פֿירן מיט רשלנות. דערפֿאַר "ואם נשאלו, עונשין אותן ומחמירין עליהן".
און וואָס איז דער עונש? אויב זיי האָבן זיך מיקל געווען אויף זיך און ניט געהאַלטן די זאַך פֿאַר אָסור, מאַכט מען זיי מחייב צו האַלטן די זאַך פֿאַר אָסור פֿאַר דער זעלבער צײַט - לאָמיר זאָגן צוואַנציק טעג - וואָס זיי האָבן זי זיך מתּיר געווען. און אויך "מחמירין עליהן", אַז מ'איז ניט מיקל מיט זיי צו מתּיר זײַן זייער נדר אויף גרינג.
"דברי רבי מאיר" - דאָס איז די דעה פֿון רבי מאיר, וואָס האַלט אַז מ'גלייבט ניט אין גאַנצן די עמי הארצים, וואָס זײַנען ניט בקי אין הלכה, אין די פּירושים וואָס זיי גיבן צו זייערע ווערטער. דערפֿאַר דאַרף מען זײַן מחמיר מיט זיי, כּדי זיי זאָלן זיך ניט צוגעוווינען צו אַזעלכע נדרים.
די דעה פֿון חכמים:
"וחכמים אומרים: פותחין להם פתח ממקום אחר" - די חכמים נעמען ניט אָן זײַן טענה ווי אַ פֿאַרטיקע עובֿדא. ער טענהט טאַקע אַז דאָ איז ניטאָ קיין נדר, ווײַל ער האָט ניט געמיינט זײַן ווײַב וואָס איז מיט אים, נאָר די פֿריערדיקע פֿרוי, אָבער די חכמים נעמען אָן אַז דאָס איז געווען אַ תּקפֿדיקער נדר, און זוכן אַ טעם און אַ פּתח פֿאַר אַ התּרה: אַז ווען ער וואָלט געוווּסט ווי שווער די זאַך איז, וואָלט ער ניט געטאָן דעם נדר. דאָס הייסט, מ'פֿירט זיך מיט אים מיט אַן אמתּן התּרת נדרים.
"ומלמדין אותן" - רש"י באַשײַנט אַז די כּוונה איז ניט בלויז צו לערנען, נאָר צו אַ ריכטיקער תּוכחה. און דער טעם דערפֿון, "כדי שלא ינהגו קלות ראש בנדרים" - זיי זאָלן ניט מזלזל זײַן אין נדרים, נאָר זיך באַציִען צו זיי מיט ערנסטקייט און פֿאַרשטיין אַז מ'דאַרף זיך גוט היטן אין די דעקלאַראַציעס וואָס גייען אַרויס פֿון מויל.