מנחות פרק ט', משנה ז'. אין דער דאזיקער משנה הייבן מיר אן זיך אפצוגעבן מיטן ענין פון סמיכה. סמיכה געהערט בעצם צו זבחים - קרבנות מן החי, אקסן, ציגן און שאף - און עס האט נישט קיין דירעקטע שייכות צו מנחות, און באמת געהערט דער ענין לכאורה צו מסכת זבחים. אף על פי כן, פונקט ווי מיר האבן זיך אפגעגעבן מיט נסכים וואס באגלייטן דאס ברענגען פונעם קרבן און גייען מיט אים האנט אין האנט, אזוי אויך ווערט דא דערמאנט סמיכה.
דער מהות פון סמיכה:
סמיכה איז ווי א מצוה פאר זיך, און איז נישט מעכב: א מענטש וואס האט נישט געמאכט קיין סמיכה אויף זיין קרבן - איז דער קרבן כשר. אבער להלכה, ווי די משנה וועט דא זאגן, דארפן די קרבנות קודם האבן סמיכה. דער ענין דערפון: דער מענטש לייגט ארויף זיינע הענט אויפן קאפ פון דער בהמה, דריקט אראפ מיט זיין גאנצן כח, און דערנאך איז ער זיך מתוודה.
לויט יעדן גייט דער וידוי פארן מקריב זיין א חטאת, אשם און עולה - און אויך די עולה איז בכלל, ווייל זי קומט מכפר זיין אויף ביטול מצות עשה. ביי קרבנות וואס קומען נישט פאר כפרה קריגט מען זיך:
לדעת רש"י: עס איז דא א וידוי אפילו אויף שלמים סתם און אויפן קרבן תודה.
לדעת הרמב"ם: ביי שלמים און ביי בהמות וואס קומען נישט מכפר זיין אויף א חטא, אנשטאט זיך מתוודה זיין אויף א חטא זאגט דער מענטש דברי שבח פארן אייבערשטן בשעת סמיכה - אבער סמיכה איז דארט יא דא.
נאך האבן זיי זיך געקריגט צי עס איז דא א ברכה אויף סמיכה: פון רש"י'ס רייד אין מסכת עירובין (דף נ') קומט אויס אז מען מאכט א ברכה אלס א טייל פון דער מצוה פון עשיית הסמיכה, און אזוי האלט דער רמב"ן; אבער דער רמב"ם דערמאנט אינגאנצן נישט קיין ברכה אויף סמיכה.
קרבנות ציבור:
דער לשון פון דער משנה: "כל קרבנות הציבור אין בהם סמיכה, חוץ מן הפר הבא על כל המצות ושעיר המשתלח" - עס איז נישטא קיין מצות סמיכה, די מצוה פון ארויפלייגן די הענט, ביי קרבנות ציבור. עס זענען דא נאר צוויי יוצאים מן הכלל, וואס אויף זיי האבן מיר א מסורה הלכה למשה מסיני: א קרבן וואס ווערט באצאלט דורכן ציבור און קומט מכפר זיין אויף א חטא, אויף וואס מען מאכט סמיכה.
"הפר הבא על כל המצות" - דאס איז פר העלם דבר. ווען די סנהדרין האבן געפסקנט אז א געוויסע זאך איז מותר, און דערנאך האבן זיי חרטה געהאט און געזאגט אז זיי האבן זיך טועה געווען און די זאך איז באמת אסור מיט אן איסור כרת (למשל זיי האבן געהייסן אז א געוויסע זאך איז נישט אסור שבת, און באמת איז עס יא אסור), און רוב פונעם ציבור האט זיך געפירט לויט זייער פסק בטעות - ברענגט מען א פר העלם דבר פאר א קאלעקטיווע כפרה, אנשטאט וואס יעדער יחיד באזונדער זאל ברענגען א פריוואטע חטאת. די פארשטייער פון די סנהדרין, ארום פינף פון זיי, זענען סומך זייערע הענט אויפן פר אלס א טייל פון דעם פראצעס און זענען זיך מתוודה אויפן חטא.
"ושעיר המשתלח" - דער שעיר וואס ווערט געשיקט אין מדבר אריין, צום צוק, אום יום כיפור, כדי מכפר צו זיין אויף די חטאים פון כלל ישראל, און אויך אויף אים מאכט דער כהן גדול וידוי.
"רבי שמעון אומר: אף שעירי עבודה זרה":
רבי שמעון לייגט צו נאך א בהמה וואס עס איז דא אויף איר וידוי, און זי איז נאנט אין איר ענין צום פר העלם דבר: אויב די סנהדרין האבן געפסקנט א היתר אין א געוויסע זאך, און די זאך וואס זיי האבן מתיר געווען איז געווען אן עבירה פון עבודה זרה, און דערנאך האבן זיי חרטה געהאט און געזאגט אז זיי האבן זיך טועה געווען - און א סך יידן האבן דורכדעם עובר געווען - ברענגט מען נישט קיין פר העלם דבר, נאר די סנהדרין ברענגען א שעיר, און זייערע פארשטייער זענען סומך מיט די הענט אויף אים און זענען זיך מתוודה. דאס איז נאך א ביישפיל פון א וידוי וואס ווערט געמאכט אויף א קרבן ציבור.
און באמת איז ביי רבי שמעון אויך דא די זעלבע מסורה אז עס זענען נאר דא צוויי יוצאים מן הכלל, און כאטש ער איז מודה אז ביי די דאזיקע דריי בהמות מאכט מען סמיכה, לויט זיין שיטה ווערט נישט גערעכנט דער שעיר המשתלח צווישן זיי: ער איז נישט קיין קרבן אין דעם זין וואס זיין בעלים מאכט אויף אים א וידוי פאר א כפרה אויף זיינע אייגענע חטאים. די כהנים ווערן מכופר אינעם פר וואס דער כהן גדול ברענגט, און דער שעיר קומט מכפר צו זיין אויף דאס איבעריקע כלל ישראל, קומט אויס אז דער וואס טוט זיך מתוודה זיין איז נישט דער בעלים וואס ווערט מכופר - און דעריבער איז דאס אן אנדער סארט זאך. די הלכה איז נישט ווי אים, און די פוסקים האבן אנגענומען ווי דער תנא קמא: עס איז נישטא קיין סמיכה ביי קרבנות ציבור, ביי בהמות פונעם ציבור, נאר ביים שעיר המשתלח און ביים פר העלם דבר.
קרבנות יחיד:
די משנה גייט ווייטער: "כל קרבנות היחיד טעונים סמיכה" - אלע קרבנות יחיד דארפן האבן סמיכה פאר מ'טוט זיי מקריב זיין, אויסער דריי: הבכור, המעשר און הפסח. דער טעם דערפון איז, ווי דער רמב"ם שרייבט: די דאזיגע דריי קומען נישט צוליב מכפר זיין אויף קיין חטא און אויך נישט אלס א דורון אדער א מתנה פאר'ן אויבערשטן, נאר זייער ענין איז אינגאנצן אנדערש:
הבכור והמעשר - דער וואס ברענגט זיי ווערט נישט מכפר אויף קיין חטא און גיט אויך נישט קיין מתנה. זיי זענען בלויז קרבנות וואס מ'ברענגט און מ'עסט: דעם מעשר עסט דער בעלים, און דעם בכור עסט דער כהן.
הפסח - אויך דאס איז נישט קיין מתנה פאר'ן אויבערשטן און קומט נישט מכפר זיין אויף א חטא, נאר זיין ענין איז א דעקלאראציע פון נאציאנאלער אידענטיטעט, און דערפאר איז נישט דא ביי דעם קיין סמיכה.
א קרבן וואס איז אריבער בירושה:
דער חידוש פון די משנה באציט זיך צום מעמד פון א קרבן וואס איז אריבערגעגאנגען בירושה. בדרך כלל, איינער וואס איז נתחייב געווארן צו ברענגען א חטאת און איז געשטארבן פאר ער האט דאס געברענגט - ווערט די בהמה נישט מקריב געווען פאר'ן מת, און אויך זיינע יורשים ברענגען עס נישט אין זיין נאמען; וויבאלד ער איז געשטארבן, איז מער נישטא קיין קרבן וואס מ'דארף ברענגען. אבער אמאל טוט א מענטש באשטימען א בהמה פאר אן עולה אדער פאר שלמים און ער זאגט: "די בהמה זאל זיין מיין עולה" אדער "מיינע שלמים" - און ווען ער שטארבט, גייט די בהמה אריבער צו זיינע קינדער.
זאגט דא די משנה אז דער יורש פון יענער בהמה ברענגט איר אלס א קרבן, און נישט נאר דאס, נאר ער אליין טוט מאכן סמיכה, מביא נסכים און ער איז מימר:
היורש סומך: בדרך כלל מאכט קיינער נישט קיין סמיכה נאר דער בעלים. א מענטש וואס איז נתחייב געווארן אין א קרבן און קען דאס נישט אליין ברענגען און ער שיקט א שליח - טוט דער שליח ברענגען די עולה, אבער ער איז נישט סומך דערויף, ווייל די סמיכה קען נאר געטאן ווערן דורך די בעלים. דער יורש אבער, ווערט פאררעכנט ווי דער בעלים, און דערפאר טוט ער דאס נישט בלויז ברענגען, נאר ער איז אויך סומך.
ומביא נסכים: אויב עס איז אן עולה אדער שלמים, ברענגט ער אינאיינעם מיט דעם אויך די נסכים. דא רעדט מען אין א פאל וואס דער טאטע האט מפריש געווען דעם אויל, מעל און וויין צו זיין די נסכים; און אפילו אויב ער האט דאס נישט געטאן, נאר מפריש געווען בלויז די בהמה צו זיין אן עולה אדער שלמים, דאן ווען דער זון ירש'נט עס און ברענגט עס משלו, דארף ער צולייגן געלט פון זיין קעשענע און איינקויפן די נסכים - און די מפרשים קריגן זיך איבער דעם סטאטוס פון דעם דין.
ומימר: די תורה פארבאט אריבערצופירן די קדושה פון א בהמה וואס איז געהייליגט געווארן צו אן אנדער בהמה, און דאס איז דער איסור פון תמורה. דער טאטע האט מקדיש געווען די דאזיגע ציג פאר אן עולה, און ווען דער זון האט עס גע'ירש'נט האט ער געזאגט: "די דאזיגע ציג איז שוואך, מיר האבן שענערע ציגן; איך וועל ברענגען א שיינע ציג לעילוי נשמת מיין טאטע און איך וועל אריבערפירן צו איר די קדושה". אויב ער האט אזוי געטאן - האט ער עובר געווען אויף דעם איסור תמורה מן התורה, אבער די קדושה ווערט נתפשט און ביידע ציגן ווערן געהייליגט אלס אן עולה. תמורה איז אסור, אבער עס איז חל.
פארקערט אבער, ווען דער טאטע וואלט נישט געשטארבן נאר ער וואלט מקדיש געווען זיין בהמה פאר אן עולה, און דער זון וואלט בחייו פון טאטן פרובירט צו ממיר זיין אויף איר א שענערע ציג פון איר - האבן זיינע ווערטער נישט קיין שום תוקף, ווייל דאס איז נישט זיין ציג צו קענען אריבערפירן די קדושה און צו ממיר זיין, און ער קען נישט פועל זיין קיין תמורה. די משנה לערנט אונז דא דערפאר, אז דער יורש ווערט דער בעלים פון די הקדש בהמה, ביז אהין אז ער קען פועל זיין א תמורה: ער טאר דאס טאקע נישט טאן, אבער אויב ער האט ממיר געווען - איז זיין תמורה חל, און אויך די צווייטע ציג ווערט הייליג.