מנחות, צענטער פרק, משנה ה'. יעצט גייען מיר אריבער צו א טעמע וואס איז פארבונדן מיט הבאת העומר: דער איסור פון 'חדש' - דער איסור צו עסן פון די תבואה פונעם נייעם יאר. מען רעדט פון די חמשת מיני דגן (ווייץ, גערסטן, האבער, כוסמין און שיפון) וואס זענען געוואקסן זינט דעם פריערדיגן פסח. איידער מען קען עסן פון דעם תבואה, דארף מען קודם ברענגען דעם קרבן העומר, וואס ווערט מקריב געווען דעם צווייטן טאג פון פסח. אין א פאל וואס מען קען אים נישט ברענגען, ווי אין אונזערע טעג ווען מיר האבן נישט קיין בית המקדש, איז די נייע תבואה אסור באכילה ביז נאך ט"ז בניסן.
דער מקור פונעם איסור און זיין צייט:
דער פסוק זאגט: "וְלֶחֶם וְקָלִי וְכַרְמֶל לֹא תֹאכְלוּ עַד עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה עַד הֲבִיאֲכֶם אֶת קָרְבַּן אֱלֹקֵיכֶם". דאס הייסט אז עס זענען באשטימט געווארן אינעם פסוק צוויי באזונדערע צייטן:
"עַד עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה" - ביז דעם טאג ט"ז בניסן.
"עַד הֲבִיאֲכֶם אֶת קָרְבַּן אֱלֹקֵיכֶם" - ביז מען ברענגט די מנחת העומר.
דער באשטימענדיגער פאקטאר איז דאס וואס איז פריער פון די צוויי: אויב מען קען ברענגען דעם עומר, די מינוט וואס מען האט עס געברענגט ווערט 'חדש' מותר; און אויב מען קען אים נישט ברענגען, ווי נאר ט"ז בניסן ענדיגט זיך און מען גייט אריין אין י"ז בניסן, ווערט מותר די תבואה פונעם נייעם יאר.
דער איסור פון 'ראשית קצירכם':
א באזונדערער פסוק רופט אן די מנחת העומר מיט'ן נאמען "ראשית קצירכם", און פון דא קומט נאך א באגרעניצונג - א באגרעניצונג אויף דעם שניידן (קצירה) אליין: מען טאר נישט שניידן קיין נייע תבואה פארן שניידן די תבואה וואס מען גייט נוצן פאר די מנחת העומר, דאס הייסט די גערסטן, וואס איז בדרך כלל די ערשטע דגן וואס ווערט צייטיג.
דער תוקף פונעם איסור און זיין פארנעם:
דער איסור פון חדש איז אן אוניווערסאלער איסור: ער איז חל אין ארץ ישראל אין אלע צייטן, און לויט רוב ראשונים איז ער חל אויך אין חוץ לארץ אין אלע צייטן, און אפילו בזמן הזה (מיר וועלן דאס מער אויסשמועסן צום סוף). אנטקעגן דעם, איז דער איסור פון "ראשית קצירכם" חל אויף א מער באגרעניצטן אופן, ווייל ער איז נוגע אויף גערסטן וואס איז כשר גענוצט צו ווערן פאר די מנחת העומר. דערפאר, גערסטן וואס וואקסט אין א פלאץ וואס איז נישט כשר צו ברענגען פון דארט דעם עומר, למשל אין א באוואסערטן טאל (עמק מושקה), מעג מען שוין שניידן נאך פארן שניידן די גערסטן פון די מנחת העומר. קומט אויס אז עס איז פאראן א געוויסע פלעקסיביליטעט אין דעם איסור.
די טעמע ווערט ארויפגעברענגט אין אונזער משנה ווייל דער פרק רעדט זיך ארום מיט הבאת העומר, און דער רעזולטאט פון ברענגען דעם עומר איז דאס וואס די נייע תבואה ווערט מותר באכילה.
לשון המשנה:
"משקרב העומר, יוצאין ומוצאין שוק ירושלים שהוא מלא קמח וקלי" - באלד נאכן מקריב זיין דעם קרבן העומר בזמן בית המקדש, פלעגט מען ארויסגיין און טרעפן דעם מארק פון ירושלים פול מיט תבואה ארטיקלען. "קמח" - מעל, און מסתמא מעל פון גערסטן. "קלי" - לויט רש"י, מעל וואס איז געמאכט פון קערנער וואס מען האט פריער געקליעט און געראסטעט, און דערנאך געמאלן. אנדערע טייטשן אז קלי איז די געראסטעטע תבואה אליין, ענליך צו אויפגעבלאזענע ווייץ (וואס איז באקאנט אין ארץ ישראל אלס 'שלווה').
דער פונקט איז אז די דאזיקע תבואה-פראדוקטן זענען זיכער אפגעשניטן געווארן פאר פסח, נאך פאר מ'האט אפגעשניטן די גערסטן פארן מנחת העומר, און דעריבער זענען זיי געלעגן אויף די פאליצעס און געווען גרייט צום קויפן באלד ווי מ'האט געברענגט דעם עומר.
מחלוקת רבי מאיר און רבי יהודה:
רבי מאיר - "שלא ברצון חכמים": דאס אנזאמלען די סחורה אויף די פאליצעס פונעם ירושלימער מארק, כדי מענטשן זאלן קענען עסן פון דער תבואה באלד ווי זי ווערט מותר דורכן ברענגען דעם עומר, איז געווען אן עבירה אויף אן איסור דרבנן - כפשוטו, נישט לויטן רצון פון די חכמים.
רבי יהודה - "ברצון חכמים היו עושין": ס'איז דא נישטא קיין שום איסור דרבנן, און דאס אנפילן די פאליצעס אינעם מארק פון ירושלים איז געווען ברצון חכמים, ווייל ער ווארפט אינגאנצן אפ דעם געדאנק אז די חכמים האבן געמאכט אזא גזירה.
לויט רבי מאיר, רעדט מען זיכער נישט פון תבואה וואס איז אפגעשניטן געווארן באיסור פאר פסח, ווייל דאן איז דאס נישט קיין פראגע פון רצון חכמים נאר א קלארער איסור מדאורייתא. מ'רעדט דעריבער פון תבואה וואס איז אפגעשניטן געווארן כדת וכדין - למשל פון יענעם טאל וואס איז נישט כשר פארן עומר, אדער וואס מ'האט אפגעשניטן מיט דער האנט און מיט א כלי, פון יענע היתרים וואס לאזן אפשניידן פרי. און דאך איז פאראן דא אן איסור דרבנן, ווייל די חכמים האבן געזען אז ווען די תבואה ווערט פרי אפגעשניטן און איז גרייט צום עסן, וועלן מענטשן סוף-כל-סוף עסן דערפון איידער זי ווערט מותר, דהיינו פארן מקריב זיין דעם עומר. דערפאר האבן די חכמים געזאגט: פילט נישט אן די פאליצעס, און שניידט אפילו נישט אפ די תבואה ביז נאכן הקרבת העומר.
און אויב מ'וועט פרעגן די קשיא אויף רבי יהודה: אויב עס איז נאר אמאל דא פלאץ פאר א גזירה, איז דאך אט דא איר פלאץ, ווייל ווען די תבואה ליגט אויף די פאליצעס וועט מען זיכער עסן דערפון? איז דער תרוץ אז רבי יהודה איז טאקע מודה צו דער סברא פאר זיך אליין, נאר ער פארשטייט אז אזא גזירה וואלט דער ציבור נישט געקענט עומד זיין דערין. און עס איז א כלל אז מען מאכט נישט קיין גזירה וואס דער ציבור קען נישט עומד זיין דערין, און דעריבער האלט ער אז די גזירה איז קיינמאל נישט געמאכט געווארן מלכתחילה. און די הלכה איז ווי רבי יהודה, אז ס'איז נישטא דא קיין איסור דרבנן.
"משקרב העומר, הותר החדש מיד":
פון דעם מאמענט וואס מען האט מקריב געווען דעם עומר, ווערט די נייע תבואה באלד מותר. עס איז דא א דיוק וואס דאס ווארט "מיד" קומט צוגעבן, ווייל ס'וואלט געווען גענוג צו זאגן "משקרב העומר הותר החדש". איין פשט איז אז אינאיינעם מיטן מנחת העומר קומט אויך א שעפס, און מ'וואלט געקענט טראכטן אז ס'פעלט אויך אויס מקריב צו זיין דעם באגלייטנדיקן קרבן בהמה. דערויף לאזט אונז די משנה הערן: נישט אזוי, די מנחת שעורים פונעם עומר איז די וואס איז קובע, און ווי נאר מ'האט עס מקריב געווען - ווערט דער חדש מותר מיד.
"והרחוקים מותרין מחצות היום ולהלן":
ווער עס וואוינט צו ווייט צו קענען וויסן אויף זיכער ווען פונקטליך מ'האט געברענגט דעם מנחת העומר - ווי צום ביישפיל ווער עס געפינט זיך אין בית שמש אדער אין ניו יארק - וויאזוי וועט ער וויסן דעם פונקטליכן מאמענט פון ווען ס'איז געברענגט געווארן? דערויף זאגט די משנה אז פון חצות היום אין ירושלים איז אים מותר צו עסן חדש אין יעדן פלאץ וואס ער זאל נאר נישט זיין.
און דער טעם דערפון ווערט ערקלערט ביים סוף פון דער משנה: "מפני מה התירו מחצות היום ולמעלה? מפני שהם יודעין שאין בית דין מתעצלין בו" - יעדער ווייסט אז דער בית דין, וואס איז פאראנטווארטליך אויף דעם וואס טוט זיך אינעם בית המקדש, זענען נישט פויל און פארנאכלעסיגן נישט זייער פליכט, און זארגן אז מנחת העומר זאל געברענגט ווערן ווי אמשנעלסטן. ממילא, ביז חצות היום האט מען עס זיכער שוין געברענגט.
תקנת רבן יוחנן בן זכאי:
אלעס וואס איז געזאגט געווארן באציט זיך צו דער צייט פונעם בית המקדש, ווען מען האט געקענט ברענגען דעם עומר, אבער בזמן הזה ברענגט מען דאך נישט. דערויף זאגט די משנה: "משחרב בית המקדש, התקין רבן יוחנן בן זכאי שיהא יום הנף כולו אסור". "יום הנף" איז דער טאג פון "תנופה", אויפן נאמען וואס די מנחת העומר ברויך א תנופה צו די זעקס זייטן, פאר די הגשה און די הקרבה. וויבאלד דער בית המקדש איז חרוב געווארן און דאס ברענגען דעם עומר איז בטל געווארן, האט רבן יוחנן בן זכאי מתקן געווען אז יענעם גאנצן טאג זאל זיין אסור צו עסן חדש.
רבי יהודה פרעגט אויף דעם: "ולא מן התורה אסור?" - צי איז עס דען נישט אסור מן התורה? די תורה אליין האט דאך גע'אסר'ט דאס עסן חדש דעם גאנצן יום ההנף, דעם גאנצן צווייטן טאג פסח, ווען מען ברענגט נישט דעם עומר, ווי עס שטייט "עד עצם היום הזה", און דער "עד" ווערט געדרשנ'ט ווי "עד ועד בכלל", דאס הייסט דער גאנצער טאג איז אסור. אויב אזוי, ווי איז מעגליך אז רבן יוחנן בן זכאי האט מתקן געווען א תקנה אין א זאך וואס די תורה האט שוין פריער באשטימט איר דין?
און טאקע, די גמרא נעמט אן די קשיא. דער לשון "התקין", וואס קומט פונעם ווארט תקנה, איז א טעכנישער טערמין וואס מיינט א תקנת חכמים וואס קומט פאררעכטן א פראבלעם אדער א חסרון, און דאס איז דא נישט דער פאל. די מסקנא פון דער גמרא איז אז רבן יוחנן בן זכאי האט געזען אז דער עולם איז נישט צוגעוואוינט דערצו: במשך מער ווי פיר הונדערט יאר, איבעראל אין ארץ ישראל, האט מען פונעם חצות היום פונעם צווייטן טאג פסח אנגעהויבן צו עסן פון דער נייער תבואה (חדש) און מען האט געבאקן דערפון מצות. דערפאר האט ער געדארפט מפרסם זיין און איינפירן אז מען טוט שוין נישט אזוי, נאר מען ווארט ביזן דריטן טאג פסח. קומט אויס אז "התקין" דא מיינט נישט א נייע תקנה אינעם טעכנישן זין, נאר דאס באפעסטיגן דעם נייעם מנהג, וואס דאס איז נישט מדרבנן נאר א חיוב מדאורייתא.
צוויי קלארמאכונגען, כדי נישט צו מאכן קיין טעות אין פארשטיין די זאך:
ס'איז נישטא דא קיין מחלוקת צווישן רבי יהודה און רבן יוחנן בן זכאי: רבן יוחנן בן זכאי איז געווען ווי א צייטווייליגער נשיא וואס האט איבערגענומען די הנהגה נאכן חורבן בית שני, אומגעפער אין יאר זיבעציג למספרם, און ער האט צוריקגעשטעלט די זאכן אויף זייער פלאץ אין יבנה. ווען די זאכן האבן זיך סטאביליזירט און מ'האט אהין געברענגט רבן גמליאל דעם צווייטן, האט ער זיך אוועקגערוקט. קומט אויס אז ער איז א תנא פונעם ערשטן יארהונדערט, בשעת רבי יהודה איז פונעם צווייטן יארהונדערט, צום סוף פון דער תקופת התנאים, און זיי זענען בכלל נישט אין איין דור. איז דאך נישטא קיין אמת'ע מחלוקת צווישן זיי; נאר רבי יהודה קריגט אויף דעם וואס האט אזוי אראפגעשריבן די משנה מיט דעם לשון, און ער האלט אז ס'איז בכלל נישט געווען דא קיין תקנה. און אזוי איז טאקע די הלכה למעשה.
מען דארף זיך פארשטעלן דאס בילד ווי ס'איז געווען: מיר רעדן דא פון א מציאות ווי די מארקן אין ירושלים זענען פול געווארן אינמיטן פסח מיט פרישן מעל פונעם נייעם שניט, און מענטשן קומען קויפן דערפון, זיי באקן דערפון מצות און עסן זיי אום פסח. דאס איז אינגאנצן נישט וויאזוי מיר פירן זיך היינט-צו-טאגס, ווייל היינט איז מען זיך נישט נוהג אריינצוגיין אין א סכנה פון באקן מצות אינמיטן פסח, טאמער וועט דאס צוקומען צו חמץ. אבער דאס איז דאס בילד וואס מען דארף האבן פאר די אויגן ביים לערנען די משנה.
הלכה למעשה:
איסור חדש איז אן איסור דאורייתא, וואס איז גילטיג אין אלע צייטן און אין אלע פלעצער. לויט רוב ראשונים, איז יעדע תבואה אין ארץ ישראל אונטערן איסור פון חדש, און דערפאר וועט יעדע כשרות-השגחה אין ארץ ישראל וואס איז ווערט איר נאמען נישט געבן קיין הכשר אויף פראדוקטן וואס זענען חדש פאר זייער צייט. רוב ראשונים האבן אויך געלערנט אז חדש גייט אן אויך אין חוץ לארץ.
די אחרונים, פונעם רמ"א און ווייטער, מיען זיך צו טרעפן א לימוד זכות און צו ערקלערן פארוואס כלל ישראל, און באזונדער די אשכנזישע אידן, זענען אזוי מקיל אין דעם איסור חדש וואס איז מדאורייתא. ס'איז דא א שיטה אז אין חוץ לארץ איז עס נאר מדרבנן, און צוזאמען מיט דער שיטה אז ספק דרבנן לקולא, קען זיין אז דאס איז דער הסבר. סיי ווי אזוי, איז קלאר אז די סיבה דערצו איז געווען די נויט, וויבאלד עסנווארג איז דעמאלטס געווען שווער צו באקומען.
היינט צו טאגס רוקט זיך דער זייגער אביסל אויף צוריק, און מער און מער כשרות-ארגאניזאציעס זענען מחמיר אין ענין פון חדש אין חוץ לארץ. כאטש לויט ווי איך ווייס געט דער OU נאך אלץ אן הכשר אויף פראדוקטן וואס קענען זיין חדש אין חוץ לארץ, קומען אבער היינט ארויס וועבזייטלעך וואס געבן די מעגליכקייט צו קאנטראלירן לויט די סעריע-נומערן ווען די פראדוקטן זענען פראדוצירט געווארן. סיי ווי סיי איז פאסיג פאר א מענטש נישט צו עסן פון חדש ווען עס איז אים באוואוסט אויף זיכער אז עס איז חדש, און אפילו נישט טרינקען ביר וואס איז חדש אין חוץ לארץ. אויב עס איז ודאי חדש - זאל מען נישט עסן. אבער ביי ספק חדש אין חוץ לארץ - איז דא אסאך א גרעסערע פלאץ מיקל צו זיין.