מיר האלטן אין מסכת מנחות, פרק י"ב, משנה ג'. די משנה טוט ארומרעדן א פאל פון א מענטש וואס האט געמאכט א נדר צו ברענגען א מנחה, נאר מיט דעם אופן וויאזוי ער האט ארויסגעזאגט זיין נדר טוט ער זיך אונטערנעמען - אדער כאטש עס הערט זיך ווי ער נעמט זיך אונטער - צו ברענגען א מנחה פארקערט ווי דער אופן וואס די תורה האט באשטימט ביים ברענגען מנחות. די פראגע וואס שטייט פאר אונז איז: צי זיין נדר איז חל אויף אים אדער נישט.
דער יסודות'דיגער כלל אין דיני נדרים:
דער כלל אין עניני נדרים איז אז א מענטש דארף זאגן דאס וואס ער מיינט און מיינען דאס וואס ער זאגט - פיו ולבו שוין. דעריבער, אויב ער האט געזאגט איין זאך און אינזינען געהאט אן אנדער זאך, איז ער נישט מחוייב מיט זיין נדר. אבער אין די פעלער פאר אונז האט דער מענטש געזאגט א זאך וואס איז קעגן דעם וואס די תורה לאזט.
צום ביישפיל, איינער וואס זאגט "הריני מנחה מן השעורין" - איך נעם זיך אונטער צו ברענגען א מנחה פון גערשטן-מעל. וויבאלד אלע נדבה-מנחות ווערן אלעמאל געברענגט פון ווייצן-מעל, זאגט די משנה דערפאר: "יביא מן החיטין" - ער מוז עס ברענגען פון ווייצן-מעל אזוי ווי די תורה האט באפוילן.
לאמיר קלאר מאכן די זאך: דער מענטש האט זיך אונטערגענומען צו ברענגען א מנחה פון גערשטן-מעל, און די זאך איז אינגאנצן נישט מעגליך. דאס איז גלייך צו איינעם וואס זאגט "איך וויל ברענגען אן עולה פון א זעברע" - די תורה נעמט נישט אן קיין זעברעס פאר א קרבן, פונקט אזוי נעמט מען נישט אן קיין נדבה-קרבנות פון גערשטן פאר מנחות. דעריבער ווענדט מען זיך צום נודר און מען פרעגט אים וואס ער האט אינזינען געהאט, און מיר האבן פאר אונז צוויי מעגליכקייטן:
זיין עיקר כוונה איז געווען פאר א מנחה: זיין ווילן איז צו ברענגען א מנחה, און נאר צופעליג געפינען זיך ביי אים גערשטן, און דערפאר האט ער געטראכט דאס צו ברענגען דערפון. אויב מען וועט אים זאגן אז דאס איז אוממעגליך און מען דארף דוקא ברענגען פון ווייצן, וועט ער ענטפערן: "איך וועל ברענגען פון ווייצן, אבי איך זאל ברענגען א מנחה". אין דעם פאל איז ער מחוייב, ווייל ער האט אינזינען געהאט זיך מתחייב צו זיין אין א מנחה, און דאס דערמאנען די גערשטן איז נישט קיין עיקר.
זיין עיקר כוונה איז געווען פאר גערשטן: ער פארמאגט איבריגע גערשטן און דוקא פון דעם וויל ער ברענגען, און אויב ער קען דאס נישט ברענגען פון גערשטן - וויל ער בכלל גארנישט ברענגען. אין דעם פאל האט ער קיינמאל נישט געהאט אינזינען זיך מתחייב צו זיין, און דעריבער איז ער נישט געבינדן צו זיין נדר.
ביישפילן פון דער משנה:
"הריני מנחה מן השעורין" - "יביא מן החיטין", מיט דער אננאמע אז זיין כוונה איז געווען צו ברענגען א מנחה, פון וואס זי זאל נאר נישט זיין געמאכט.
"קמח" - איינער וואס זאגט אז זיין ווילן איז צו ברענגען א מנחה פון פשוט'ע מעל, "יביא סולת", פיינע אפגעזיפטע סולת.
"בלא שמן ולבונה" - איינער וואס זאגט אז ער וועט ברענגען א מנחה אן שמן זית און לבונה, "יביא עמה שמן ולבונה", אזוי ווי די הלכה באשטימט.
"חצי עשרון" - איינער וואס זאגט אז ער וועט ברענגען א האלבן עשרון קמח, "יביא עשרון שלם", ווייל די מאס פארלאנגט אלעמאל צום ווייניגסטן איין עשרון.
"עשרון ומחצה" - "יביא שנים", צוויי עשרונות קמח, ווייל מען ברענגט נישט פאר מנחות קיין טיילווייזע מאסן, דאס הייסט טיילווייזע עשרונות.
אין אלע פון זיי איז דער כלל איין זאך. מען זאגט צו אים: דו האסט געזאגט אז דיין ווילן איז צו ברענגען א מנחה פון א האלבן עשרון סולת - האסטו אינזינען געהאט אז אויב מען קען עס נישט ברענגען מיט א האלבן עשרון ווילסטו עס בכלל נישט ברענגען? אין אזא פאל איז ער נישט מחוייב. אדער אפשר האסטו אינזינען געהאט צו ברענגען א מנחה, נאר דו האסט געקלערט אז א האלבער עשרון איז א געהעריגע מאס? און אויב מען וועט דיר זאגן אז די קלענסטע מאס איז א גאנצער עשרון, וועסטו ענטפערן אז עס איז גוט פאר דיר און דו וועסט ברענגען א גאנצן עשרון - דעמאלט איז ער יא מחוייב מיט זיין נדר.
די שיטה פון רבי שמעון:
רבי שמעון פטר'ט אין אלע פון די פעלער. לויט זיין שיטה, איז נישט גענוג אז א מענטש זאל אינזינען האבן דאס וואס ער זאגט, נאר ער דארף אויך זאגן דאס וואס ער האט אינזינען, און מיר רעכענען זיך נישט נאר מיט די רישא פון זיינע ווערטער נאר מיט דעם כלל פון זיי. און וויבאלד ער האט קלאר געזאגט אז דאס וועט זיין א מנחה פון גערשטן, און עס איז נישטא אזא זאך אין דער מציאות - איז עס פונקט ווי ער זאגט "איך ברענג אן עולה פון א זעברע", און דאס איז בכלל נישט קיין התחייבות. דערפאר איז ער פטור, ווייל זיין התחייבות שטימט נישט מיט דעם אופן וויאזוי די נדרים פון דער תורה דארפן ארבעטן.
להלכה - די מחלוקת פון דעם רמב"ם און דעם ראב"ד:
די הלכה איז געפסק'נט געווארן ווי דער תנא קמא, נאר דער רמב"ם און דער ראב"ד קריגן זיך אין דעם ווי אזוי צו פארשטיין די זאך. דער רמב"ם לערנט אז לויטן תנא קמא קוקט מען אויף די רישא פון זיינע רייד ווי א זעלבסטשטענדיקער זאץ: אויב עס קען זיך אליין האלטן ווי א לשון וואס טוט אים מחייב זיין, הייסט דאס אז ער האט ארויסגעזאגט דאס וואס ער האט געמיינט, און ער איז מחויב. אבער אויב עס איז אוממעגלעך אריינצושטעלן א פסיק און זאגן אז די ערשטע העלפט פונעם זאץ שטייט פאר זיך אליין און איז מחייב - איז ער אינגאנצן נישט מחויב.
למשל, ווער עס זאגט "הריני מתחייב להביא מנחה מקמח שעורים", און מען פרעגט אים צי ער האט אינזינען געהאט דווקא גערשטן אדער ווייץ איז אים אויך גוט, און ער ענטפערט אז ווייץ איז אים אויך גוט - האט ער דאך געזאגט "הריני מתחייב להביא מנחה", און דער המשך פון זיינע רייד "מקמח שעורים" איז געקומען דערנאך, און די רישא קען זיך אליין האלטן, און דערפאר איז ער מחויב. אבער אויב ער האט געזאגט א לשון פון סמיכות, ווי למשל "הרי עלי מנחת שעורים", איז נישטא קיין שום וועג אפצוהאקן די ערשטע העלפט פונעם זאץ און איר אפטייטשן ווי א זעלבסטשטענדיקער משפט וואס מאכט אים מחויב, ווייל מען קען דאך נישט זאגן "הרי עלי מנחת" - א מנחת פון וואס? (און אזוי אויך אין אנדערע לשונות: דער וואס זאגט "הריני מתחייב להביא קורבן שעורים", קען מען נישט אפטיילן און זאגן "הריני מתחייב להביא שעורים" - דאס איז נישט קיין זאץ וואס איז מחייב.)
קומט אויס לויטן רמב"ם, אז עס איז נישט גענוג אז ער זאל אינזינען האבן וואס ער האט געזאגט, נאר ער דארף אויך ארויסזאגן דאס וואס ער האט אינזינען, לכל הפחות אין דער רישא פון זיינע ווערטער. אויב מען קען צעטיילן זיינע ווערטער אזוי אז די רישא קען שטיין פאר זיך אליין און איז מחייב - "הריני מקבל עלי להביא מנחה", און ערשט נאכדעם ווערט דערמאנט דער שיעור אדער דער באשטאנדטייל - איז ער מחויב. אבער אויב ס'איז אוממעגלעך דאס צו טון, איז ער נישט מחויב.
דער ראב"ד לערנט דאס אויף א פיל ברייטערן אופן, ווי מיר האבן פריער ערקלערט: ער נויטיגט זיך נישט אין דעם אז ס'זאל זיין מעגלעך טעכניש אפצוהאקן די ערשטע העלפט פונעם זאץ און זי זאל קענען שטיין פאר זיך אליין. אפילו ער האט געזאגט "הרי עלי מנחת שעורים", וועלן מיר אים פרעגן: האסטו אינזינען געהאט גערשטן אדער גארנישט, אדער אפשר האסטו געמיינט א מנחה, און אויב עס איז נישט מעגלעך פון גערשטן וועסטו זיך פרייען עס צו ברענגען פון ווייץ? און אויב ער ענטפערט אז ער וועט דאס מיט פרייד ברענגען פון ווייץ - איז ער מחויב לויטן ראב"ד. אבער לויטן רמב"ם, וויבאלד ס'איז אוממעגלעך אפצוהאקן די רישא און איר אוועקצושטעלן ווי א זעלבסטשטענדיקער משפט, איז ער נישט מחויב.
לסיכום: אין דעם משנה האבן מיר געלערנט דעם דין פון איינעם וואס איז נודר צו ברענגען א מנחה מיט א לשון וואס איז סותר וואס די תורה האט באשטימט. לויטן תנא קמא קוקט מען אויף זיין כוונה: אויב זיין עיקר כוונה איז געווען צו א מנחה - ברענגט ער עס ווי די הלכה דארף צו זיין, פון ווייץ, פון סולת, מיט שמן און לבונה און אין א שיעור פון א גאנצן עשרון אדער צוויי עשרונות; אבער אויב זיין עיקר כוונה איז געווען צו א תנאי וואס איז נישט מעגלעך - איז ער אינגאנצן נישט מחויב. רבי שמעון פטר'ט אין יעדן פאל, וויבאלד עס איז נישט פאראן אזא זאך אין דער מציאות. די הלכה בלייבט ווי דער תנא קמא, און אין דעם קריגן זיך דער רמב"ם - וועלכער פאדערט אז די רישא זאל קענען שטיין פאר זיך אליין ווי א מחייב'דיגער משפט, און דער ראב"ד - וועלכער באגנוגנט זיך מיטן קלאר מאכן די כוונה פונעם נודר.