אין דער דריטער משנה אינעם זיבעטן פרק, גייען מיר אן צו רעדן וועגן דעם ברויט וואס באגלייט דעם קרבן תודה. צוויי באזונדערע נושאים זענען פאר אונז אין דער דאזיגער משנה: דער ערשטער באהאנדלט די קדושה וואס ווערט אריינגעלייגט אין די לחמים און די פראגע ווען זי איז חל, און דער צווייטער באהאנדלט א שחיטה וואס ס'איז אריינגעפאלן דערין א פסול און ווי אזוי דאס ווירקט אויף די לחמים.
צוויי מדרגות פון קדושה:
קדושת דמים - א קדושה וואס איז נישט בעצם, נאר איז בעיקר א געלט-ווערד, און דערפאר קען מען זי אריבערפירן פון איר ארט. ביי די לחמי תודה ווערט זי באשאפן דורך אן אמירה בפה: דער מענטש זאגט "די דאזיקע לחמים וועלן זיין די לחמים וואס איך וועל ברענגען מיט מיין תודה", און מיט דעם לייגט ער אריין אין זיי א קדושה. אבער וויבאלד דאס איז בלויז קדושת דמים, אויב דער לחם ווערט טמא קען מען ארויסנעמען איר קדושה אויף געלט, צו קויפן דערמיט א נייעם לחם אויף וואס די קדושה זאל חל זיין, און אלץ איז כשר.
קדושת הגוף - א קדושה בעצם וואס איז חל דורך דעם שחטן די תודה וואס די לחמים באגלייטן. פון דעם מאמענט פון דער שחיטה זענען די לחמים מער נישט קיין לחם חולין וואס איז משועבד מוקרב צו ווערן, נאר זיי זענען אליין בגדר א מאכל פון א קרבן.
די נפקא מינה צווישן די צוויי מדרגות דריקט זיך אויס אין עטלעכע ענינים:
טומאה: א טבול יום אדער א מחוסר כפורים, וואס זייער מדרגה איז ווי א רעשט פון טומאה (שני אדער שלישי), זענען נישט מטמא קיין געווענליכע כיכר לחם, ווייל לחם חולין קען נאר ווערן א טמא שני. דעריבער, כל זמן עס איז דא אין די לחמים בלויז קדושת דמים, און זיי זענען לחמים וואס ווארטן צו ווערן לחמי קרבן, ווערן זיי נישט טמא ווען די דאזיקע רירן זיי אן. אבער וויבאלד די תודה איז געשאכטן געווארן און ס'איז חל אויף זיי קדושת הגוף, זענען זיי מקבל טומאה אפילו פון א טבול יום און א מחוסר כפורים.
יוצא: ווער עס טראגט ארויס די לחמים פון ירושלים פאר'ן שחטן די תודה, איז אין דעם נישט דא קיין פסול. נאך דער שחיטה, פוסל'ט זיי דאס ארויסטראגן משום יוצא, אזוי ווי מיר האבן שוין געלערנט.
לינה: א לחם וואס בלייבט איבער אויף די נאכט ווען עס האט אין זיך בלויז קדושת דמים ווערט נישט געפסל'ט, אבער וויבאלד עס איז חל דערויף קדושת הגוף ווערט אים באשטימט א צייט, און דעם פרימארגן נאך דער שחיטה פון דער תודה ווערן די לחמים געפסל'ט מכוח די לינה אליין.
די תנאים פונעם לחם בשעת דער שחיטה:
דער ערשטער פונקט פון דער משנה איז אז בשעת דער שחיטה דארפן די לחמים זיין גרייט, דאס הייסט אפגעבאקן און נישט בלויז קיין טייג, און דער סימן דערויף איז אז זיי האבן א קרוסט, און אזוי אויך אז זיי זאלן זיך געפינען אין זייער פאסיגן ארט. און אויב נישט, איז די שחיטה נישט מקדש די לחמים, די תודה אליין איז קרב ווי א שלמים, און דער בעלים מוז ברענגען א נייע בהמה פאר א תודה מיט נייע לחמים און אנהייבן פון דאס ניי.
זאגט די משנה: אויב ער האט געשאכטן די תודה כראוי אינעווייניק, אין דער עזרה, און איר לחם איז "חוץ לחומה" - אינדרויסן פון די מויער - זענען די לחמים נישט נתקדש געווארן מיט קדושת הגוף, און די תודה איז אים נישט עולה לשם תודה.
אין דער גמרא זענען ריש לקיש און רבי יוחנן מחולק איבער וועלכער מויער מען רעדט:
ריש לקיש: די כוונה איז צו דער עזרה. וויבאלד דער פסוק זאגט אז די לחמים ווערן געברענגט און מוקרב געווארן "על" דעם קרבן תודה (אויף אים), און ס'מיינט נישט ממש ארויף אויף אים, לערנט מען ארויס אז זיי דארפן זיין סמוך דערצו און אין זיין אנוועזנהייט. און אויב דער לחם איז אינדרויסן פון דער עזרה, איז אלץ פסול.
רבי יוחנן: די כוונה איז אינדרויסן פון בית פאגי. עס זענען פאראן פארשידענע גירסאות און פירושים אויף וואס דאס באציט זיך: טייל האבן מפרש געווען אז עס מיינט דעם הר הבית און טייל האבן מפרש געווען די מויערן פון ירושלים. רוב מפרשים לערנען אז דאס זענען די מויערן פון ירושלים, און די סברא שטימט אויך אזוי, ווייל דער לחם ווערט געגעסן אינעווייניק אין די מויערן פון ירושלים בתורת קדשים קלים, און ווען מען טראגט עס ארויס פון די מויערן ווערט עס יוצא און ווערט פסול; און אויב עס איז לכתחילה געווען אינדרויסן פון דעם גרענעץ, האט די קדושה קיינמאל נישט חל געווען דערויף. דער רמב"ם דערקעגן, פארשטייט אז אינדרויסן פון בית פאגי מיינט אינדרויסן פון די מויערן וואס נעמען ארום דעם הר הבית, כאטש די סברא צו באשטימען דעם גרענעץ איז נישט אינגאנצן קלאר.
ווייטער זאגט די משנה: אויב ער האט געשאכטן די תודה איידער עס האבן "קרמו" (באקומען א קרוסט) די לחמים אין אויוון, און אפילו אלע לחמים האבן זיך אפגעבאקן און באקומען א קרוסט חוץ פון איינס, ווערט קיין איינער פון די פערציק לחמים נישט נתקדש. ווידער, די דאזיקע בהמה איז געשאכטן געווארן לשם תודה און ווערט מוקרב ווי א שלמים, און דער בעלים דארף ברענגען א נייע בהמה פאר א נייעם קרבן תודה, אונטער דער הנחה אז ער האט זיך מתחייב געווען מיט א נדר צו ברענגען א תודה.
א פסול אין דער שחיטה אליין:
די צווייטע נקודה פון דער משנה רעדט זיך אין א פאל וואס די לחמים זענען אין זייער פאסיגן ארט, נאר די שחיטה אליין איז פסול געווארן. וויבאלד די לחמים זענען טפל צו דער בהמה, צום זבח, קען זיך מאכן אז ווען די בהמה ווערט פסול זאלן אויך די לחמים פסול ווערן. און וויבאלד קדושת הגוף פון די לחמים ווערט חל מיט דער שחיטה, ווענדט זיך אלץ אין דעם אז די שחיטה זאל געטאן ווערן כראוי, און דאס איז דער אנטשיידנדיקער מאמענט.
מיר האבן צוויי מעגלעכקייטן פאר זיך: די ערשטע, אז די בהמה איז כשר און נאר די שחיטה איז געטאן געווארן שלא כראוי; און די צווייטע, אז די שחיטה איז כמעט נישט רעלוואנט, ווייל די בהמה איז לכתחילה נישט געווען כשר, צום ביישפיל אויב זי איז געווען א טריפה אדער א בעלת מום.
"שחטה חוץ לזמנה וחוץ למקומה" - דער שוחט האט אינזין געהאט מחשבות פוסלות: חוץ לזמנה, אז ער האט אינזין געהאט מקריב צו זיין אדער עסן אין א צייט וואס איז נישט ריכטיג, און דאס איז פיגול; אדער חוץ למקומה, אז ער האט אינזין געהאט מקריב צו זיין אדער עסן די פלייש אין א פלאץ וואס איז נישט ריכטיג. ביי דעם זאגט די משנה "קדש הלחם", און צוויי זאכן פאסירן דא: די לחמים ווערן הייליג, ווייל די שחיטה איז זיי מקדש, און פון דער אנדערער זייט ווערט אלעס אינגאנצן פסול און די לחמים דארפן פארברענט ווערן פונקט ווי דאס פלייש. און ביי א מחשבה פון חוץ לזמנה, איז דער וואס עסט פון דעם ברויט, אזוי ווי דער וואס עסט פון פלייש, חייב כרת.
דער טעם דערפון איז, אז די שחיטה האט דא א געוויסע דרגא פון תוקף, ווייל אויב ער וואלט געהאט די פסול'ע מחשבות און מען האט שוין ארויפגעשטעלט די תודה אויפן מזבח, וואלט מען עס געלאזט דארט (אילו עלה לא ירד). און דערפאר העלפט די שחיטה אריינצולייגן אין די לחמים קדושת הגוף.
"שחטה ונמצאת טריפה" - ער האט געשאכטן די תודה און עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז זי איז געווען א נקובה בלב און גייט שטארבן, דאן איז דער קרבן נישט כשר און "לא קדש הלחם". וויבאלד די בהמה איז לכתחילה געווען פסול, איז די שחיטה נישט רעלוואנט און אפילו די לחמים ווערן נישט נתקדש.
קומט אויס אז ער דארף ברענגען א נייע בהמה פאר א תודה, אויב ער האט זיך מתחייב געווען בנדר. אבער אויב עס איז געווען א נדבה, וואס ער האט מקדיש געווען ספעציפיש די בהמה לשם תודה, דאן איז ער אינגאנצן פטור. אבער ביי א נדר, אז ער האט געזאגט "הרי עלי להביא תודה", איז ער חייב צו ברענגען א נייע תודה, נאר ער קען ניצן די זעלבע אלטע לחמים, ווייל זיי האבן זיך דאך נאכנישט נתקדש געווארן.
"שחטה ונמצא בעל מום" - ער האט געשאכטן און עס איז נתגלה געווארן בדיעבד אז זי איז געווען א בעלת מום. פרעגט די גמרא די פארשטענדליכע קשיא: רוב בעלי מומים דערקענט מען דאך פון דערווייטנס אז זיי זענען נישט כשר, און פון וואס רעדט זיך דא? נאר אונזער משנה רעדט פון גאר א קליינעם מום, וואס מען זעט עס נישט פון אנהייב, און אפילו אזא וואס ביי אן עוף וואלט עס בכלל נישט פוסל געווען. ביי אזא קליינעם מום קריגן זיך רבי עקיבא און חכמים אין מסכת זבחים פרק תשיעי, צי בדיעבד, ווען מען האט ארויפגעשטעלט אזא בהמה אויפן מזבח, לאזט מען עס דארט אדער מען נעמט עס אראפ. עס רעדט זיך דא פון דוקין שבעין, א סארט קאטאראקט אינעם אויג.
רבי אליעזר האלט ווי רבי עקיבא, אז בדיעבד אויב מען האט איר ארויפגעשטעלט אויפן מזבח וואלט זי נישט אראפגעגאנגען, און דערפאר האט די שחיטה דא א געוויסע דרגא פון תוקף און זי איז מקדש דעם ברויט. חכמים אבער זאגן "לא קדש": די בהמה, זייענדיג א בעלת מום, אפילו דער מום איז קליין און נאר אינעם אויג, איז זי אינגאנצן פסול, און זי איז געווען פסול שוין פאר דער שחיטה, איז דאך די שחיטה כאילו זי איז גארנישט געווען און דאס ברויט ווערט נישט הייליג. ער דארף אנהייבן פון דאסניי און ברענגען א נייע בהמה, און די זעלבע אלטע לחמים קען ער ניצן. און די הלכה איז כחכמים.
"שחטה שלא לשמה" - ער האט געשאכטן די תודה און בשעת די שחיטה האט ער אינזין געהאט אן אנדער קרבן, לשם שלמים אדער עולה, "לא קדש הלחם". דער זעלבער דין זאגט זיך אויך ביי אנדערע קרבנות בהמה וואס קומען מיט ברויט, און די משנה רעכנט אויס צוויי: "וכן איל המילואים", יענער איינמאליקער באנייאונג-קרבן פון די שבעת ימי המילואים אינעם משכן אין מדבר, "וכן שני כבשי עצרת", די צוויי כבשים וואס קומען יעדן שבועות. די משנה האט עס נישט דערמאנט, אבער דער זעלבער דין גייט אן ביי לחמי הנזיר.
דער יסוד פון דעם איז: ביי א תודה, אויב מען שחט איר נישט לשמה נאר מיט א כוונה פון אן אנדער קרבן, ווערן די לחמים נישט נתקדש. דאס איז נישט קיין מכריח'דיגע סברא, נאר א הלכה וואס מען לערנט פונעם פסוק, אז מען דארף עס ספעציעל שחט'ן לשם תודה, און אויב נישט, ווערן די לחמים נישט נתקדש. און פון תודה לערנט מען ארויס דעם דין פאר אנדערע זבחים וואס קומען מיט לחם: איל המילואים, כבשי עצרת און איל הנזיר. און כאטש די שחיטה איז חל און די בהמה גייט ווייטער מקריב זיין ווי א קרבן, דארף דער בעלים ברענגען א נייעם קרבן, ווייל דער ערשטער גייט אים נישט ארויף לשמו, אבער די לחמים זענען דאך נישט הייליג געווארן, קען מען ניצן די זעלבע אלטע לחמים פאר דעם צווייטן פראוו, זיי צו שחט'ן אויפן פאסיגן זבח.
לסיכום: אין אט דער משנה האבן מיר געלערנט וועגן די צוויי דרגות פון קדושה אין די לחמי התודה: קדושת דמים וואס איז חל מיט אן אמירה בפה, און קדושת הגוף וואס איז חל ביי שחיטת התודה, און די נפקא מינה צווישן זיי בנוגע טומאה, יוצא און לינה. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף די תנאים אז די לחמים דארפן זיך באקן בתנור און זיין אין זייער פאסיגן פלאץ, און אויף די מחלוקת פון ריש לקיש און רבי יוחנן אינעם גדר פון "חוץ לחומה". דערנאך האבן מיר געלערנט די דינים פון א פסול אין די שחיטה אליין: ביי חוץ לזמנה און חוץ למקומה קדש הלחם ונפסל, ביי א טריפה אדער א בעל מום לויט די חכמים לא קדש, און די זעלבע ביי א שוחט שלא לשמה, ביי א תודה און ביי אנדערע זבחים הבאים עם לחם.