קידושין, פרק ד', משנה י"א. די דאזיקע משנה איז א המשך צום ענין וואס איז באהאנדלט געווארן אין דער פריערדיקער משנה: א מענטש וואס איז געפארן קיין מדינת הים און האט זיך אומגעקערט מיט קינדער, אמאל צוזאמען מיט אן אשה, און אמאל אן איר.
דער ערשטער פאל, די אשה איז דא פאר אונדז:
די לשון פון דער משנה: "אשה נשאתי במדינת הים, הרי זו ואלו בניה" - איך האב חתונה געהאט מיט אן אשה אין חוץ לארץ, און זי איז דא מיט מיר, און דאס זענען אירע קינדער. דערביי זאגט די משנה: "מביא ראיה לאשה" - ער דארף ברענגען א ראיה אויף דעם ייחוס פון דער אשה, ווייל ביז אצינד האט ער נאך נישט געבראכט קיין שום ראיה איר וועגן, און דעריבער ליגט אויף אים די חוב צו באווייזן און ברענגען עדות אז זי איז א כשרע יידישע פרוי.
אבער ער דארף נישט ברענגען קיין ראיה אויף די קינדער, ווייל, ווי מיר האבן דערמאנט אין דער פריערדיקער משנה, רעדט זיך דא פון א פאל וואו די קינדער הענגען זיך אן אן איר פארטעך, און דעריבער איז קלאר אז זיי זענען אירע קינדער. אז מען האט באוויזן איר ייחוס, גייען די קינדער נאך איר ווי א זאך וואס פארשטייט זיך פון זיך אליין.
דער צווייטער פאל, די אשה איז געשטארבן:
"מתו, ואלו בניה" - ער האט חתונה געהאט מיט אן אשה אין מדינת הים און זי איז נפטר געווארן, און אצינד טענהט ער אז דאס זענען די קינדער פון יענער אשה מיט וועמען ער האט חתונה געהאט. אין דעם פאל "צריך להביא ראיה על האשה ועל בניה" - צוויי ראיות ווערן פון אים געפאדערט:
א ראיה אויף דער אשה: אויף דעם ייחוס פון דער אשה וואס איז נפטר געווארן, ווייל מיר האבן דאך קיינמאל נישט געזען די דאזיקע אשה דא.
א ראיה אויף די קינדער: אז די קינדער וואס געפינען זיך דא מיט אים זענען טאקע די קינדער פון יענער אשה וואס איר ייחוס איז ווי געהעריק באוויזן געווארן.
אז ביידע ראיות זענען געבראכט געווארן, ווערן אויך די קינדער גערעכנט פאר כשרע יידן.
לסיכום: ווען די אשה אליין שטייט פאר אונדז, איז גענוג א ראיה בלויז אויף איר ייחוס, און די קינדער גייען נאך איר פון זיך אליין; אבער ווען זי איז געשטארבן, האט מען שוין נישט אויף וועמען זיך אנצולענען, און דעריבער ווערט געפאדערט א טאפלטע ראיה, סיי אויף דעם ייחוס פון דער אשה און סיי אויף דעם וואס דאס זענען אירע קינדער.