מסכת קידושין, פרק ג', משנה ו'. די משנה רעדט וועגן א מענטש וואס איז מקדש א פרוי על מנת ער זאל טאן פאר איר א געוויסע פעולה, סיי מיט א דיבור און סיי מיט א מלאכה, און אויך וועגן קידושין וואס הענגען אין דעם רצון פונעם פאטער.
לשון המשנה:
"על מנת שאדבר עליך לשלטון ואעשה עמך כפועל - דיבר עליה לשלטון ועשה עמה כפועל, מקודשת; ואם לאו, אינה מקודשת". עס רעדט זיך וועגן א מענטש וואס זאגט צו א פרוי אז ער האט א שייכות מיטן מדינה'שן הערשער, און זי דארף האבן א טובה פונעם שלטון. אויף דעם יסוד איז ער איר מקדש: איך וועל רעדן מיט אים פון דיינעטוועגן, אדער איך וועל טאן פאר דיר א מלאכה ווי א פועל.
דער ביאור פון דער גמרא - די פרוטה איז מקדש און די מלאכה איז א תנאי:
די גמרא איז מבאר אז די קידושין חלן נאר אויב, צוזאמען מיט זיין רעדן מיטן שלטון אדער זיין מלאכה פאר איר, גיט ער איר אויך א פרוטה. געפינען מיר אז דער דיבור און די עבודה זענען נישט דער גוף פון די קידושין, נאר בלויז א תנאי, און די קידושין אליין חלן מיט א פרוטה.
און דער טעם פון דעם: אונדזער משנה גייט לויט דער שיטה אז ביי איינעם וואס דינגט א פועל, ווערט זיין שכר נישט מחייב נאר ביים סוף פון דער מלאכה, נאר ער ווערט מחייב און מחייב פון אנהויב ביז סוף, אויף דער גאנצער משך פונעם פראצעס. דעריבער, וויפל ער טוט מיט איר א מלאכה, אזוי וואקסט און זאמלט זיך אן דער חוב וואס קומט אים. און ווען ער ענדיקט זיין מלאכה, איז די סכום שוין געווארן א מלווה, א זאך וואס זי איז אים שולדיג. געפינען מיר אז ער וויל זי מקדש זיין מיט געלט וואס זי איז אים שולדיג, און מקדש זיין מיט א מלווה העלפט נישט. דעריבער זאגן מיר אז די קידושין חלן דורך דער פרוטה, און דער דיבור מיטן שלטון אדער די עבודה פאר איר זענען בלויז א תנאי.
"על מנת שירצה אבא":
די משנה גייט ווייטער: איינער וואס איז מקדש על מנת אז איר פאטער וועט וועלן - "רצה האב, מקודשת; לא רצה, אינה מקודשת". די גמרא איז מבאר אז זיין כוונה איז נישט אז דער פאטער זאל בפועל ארויסברענגען א רצון, נאר אז דער פאטער זאל נישט מוחה זיין, און ער קוצבט א צייט פאר דעם מחאה: אויב ער וועט נישט מוחה זיין אין די דרייסיג טעג. דעריבער, ווען עס זענען אריבער דרייסיג טעג און ער האט נישט מוחה געווען, ווייסן מיר אז זי איז מקודשת, וויבאלד דער תנאי איז געווען אז ער זאל נישט מוחה זיין אין די דרייסיג טעג.
געשטארבן דער פאטער אדער געשטארבן דער זון:
"מת האב" - אויב דער פאטער איז געשטארבן אין די זעלבע דרייסיג טעג, איז זי מקודשת, וויבאלד עס איז שוין נישטא קיין חשש אז ער וועט מוחה זיין אין די קידושין.
"מת הבן" - אויב דער מקדש איז געשטארבן אין די דרייסיג טעג, "מלמדין את האב לומר שאינו רוצה". מען לערנט דעם פאטער אז ער זאל דערקלערן אז ער וויל נישט אז די קידושין זאלן חל זיין, און אויף דעם אופן וועלן די קידושין בכלל נישט חל זיין, און די פרוי וועט נישט פאלן פארן יבם. ווארום אויב נישט, אין א פאל וואס דער מאן האט נישט געהאט קיין קינדער, וואלט זי געדארפט חליצה אדער יבום, און פון דעם קען זיך ארויסשטעלן א פראבלעם. כדי אויסצומיידן דאס, דערמוטיקט מען דעם פאטער מוחה צו זיין, און דורך זיין מחאה וועט זי נישט זיין פארהייראט.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר געלערנט אז קידושין וואס זענען געווען מותנה מיט א דיבור מיטן שלטון אדער מיט טאן א מלאכה ווי א פועל חלן נאר מיט א פרוטה, און די פעולה אליין איז נישט מער ווי א תנאי, וויבאלד דעם פועלס שכר ווערט מחייב און מחייב במשך פון דער מלאכה, און ביים סוף איז דאס א מלווה, און מקדש זיין מיט א מלווה איז נישט מקודשת. נאך האבן מיר געלערנט אז "על מנת שירצה אבא" מיינט אז דער פאטער זאל נישט מוחה זיין אין די דרייסיג טעג, און מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף די צוויי פעלער: געשטארבן דער פאטער - מקודשת, און געשטארבן דער זון - מען לערנט דעם פאטער מוחה צו זיין כדי אפצומאכן די זיקה צו יבום.