קידושין פרק ב' משנה ג'. די דאזיקע משנה איז א דירעקטע המשך פון דער פריערדיקער משנה, וואו מיר האבן זיך פארנומען מיט א פאל וואו עס איז געשען א טעות אין דער אידענטיפיקאציע פונעם זאך מיט וועלכן די קידושין זענען געמאכט געווארן, ווי למשל זי האט געמיינט אז דאס איז וויין און עס האט זיך געוויזן אז דאס איז האניק, אדער פארקערט. אין אונדזער משנה ווערן געברענגט נאך ביישפילן, וואו א מאן איז מקדש א פרוי אויף א געוויסן תנאי, און עס שטעלט זיך ארויס אז דער תנאי איז נישט מקוים געווארן.
די פעלער פון טעות אין דער משנה:
"על מנת שאני כהן" ונמצא לוי - ער האט איר געזאגט אז ער איז זי מקדש על מנת אז ער איז א כהן, און עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז ער איז א לוי. און אזוי אויך פארקערט: ער האט געזאגט אז ער איז א לוי, און עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז ער איז א כהן.
"על מנת שאני נתין" ונמצא ממזר - א נתין איז איינער פון די וועלכע א איד טאר זיך מיט זיי נישט חתונה האבן. סיי א נתין און סיי א ממזר זענען אסור פאר א געוויינטליכן איד זיך מיט זיי חתונה צו האבן, און ביידע זענען פראבלעמאטישע מעמדות, נאר וואס ער האט מיט א טעות אידענטיפיצירט זיין אייגענעם מעמד. און אזוי אויך פארקערט: ער האט געזאגט אז ער איז א ממזר, און עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז ער איז א נתין.
"על מנת שאני בן עיר" ונמצא בן כרך - א בן עיר איז א תושב פון א קליינער שטאט, און א בן כרך איז א תושב פון דער גרויסער שטאט. ער האט געזאגט אז ער איז פון דער קליינער שטאט, און עס האט זיך געוויזן אז ער איז פונעם כרך. און אזוי אויך פארקערט: ער האט געזאגט אז ער איז א בן כרך, און עס האט זיך געוויזן אז ער איז א בן עיר.
"על מנת שביתי קרוב למרחץ" ונמצא רחוק - און אזוי אויך פארקערט: ער האט געשטעלט א תנאי אז זיין הויז איז ווייט פונעם מרחץ, און עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז עס איז נאנט.
"על מנת שיש לי בת או שפחה גדלת" ואין לו - 'גדלת' איז די וואס פלעכט פרויען האר, א בעל מלאכה ווי א האר-שטייגערין. און עס זענען דא וועלכע לערנען אז מען דארף לייענען 'מגדלת', און די כוונה איז א גרויסע טאכטער אדער א גרויסע שפחה וואס איז מסוגל צו טאן די היים ארבעטן. אזוי אדער אזוי, ער האט געשטעלט א תנאי אז ער האט אזא טאכטער אדער שפחה, און ער האט נישט. און אזוי אויך פארקערט: ער האט געשטעלט א תנאי אז ער האט נישט, און עס האט זיך געוויזן אז ער האט יא.
"על מנת שאין לי בנים" ויש לו - און אזוי אויך פארקערט: ער האט געשטעלט א תנאי אז ער האט קינדער, און עס האט זיך געוויזן אז ער האט נישט.
דער דין פון דער משנה:
אין אלע די דאזיקע פעלער איז זי "אינה מקודשת" - און אפילו "אף על פי שאמרה: בליבי היה לי זאת הכוונה אף על פי כן". דאס הייסט, אפילו טענהט די פרוי אז אין איר מחשבה און אין איר אינערליכקייט האט זי געהאט אין זינען זיך מקדש צו זיין צו אים אויך אויב יענער תנאי וועט נישט מקוים ווערן, חלן די קידושין נישט.
דער טעם דערויף: וואס עס איז געווען אין איר הארץ איז נישט רעלעוואנט, ווייל דברים שבלב אינם דברים. א כוונה וואס איז נישט ארויסגעזאגט געווארן מיטן מויל איז ווי איינער וואס האט עס בכלל נישט געזאגט. דאס וואס איז מכריע איז אז ער איז געווען מקדש בלויז אויף א געוויסן תנאי, און עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז דער תנאי איז נישט געווען ריכטיג, און דעריבער איז זי נישט מקודשת.
און אזוי אויך ווען דער תנאי קומט ארויס פון איר מויל:
די משנה ענדיקט אז דער זעלביקער דין איז נוהג נישט נאר ווען ער שטעלט די תנאים, נאר אפילו ווען זי שטעלט זיי. אויב זי האט געזאגט אז זי איז מסכים זיך מקדש צו זיין אויף א תנאי אז זי איז אזוי און אזוי, און עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז אזוי איז נישט, איז אויך דער תנאי נישט תקף און די קידושין חלן נישט.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר געלערנט א ריי פעלער וואו די קידושין זענען געמאכט געווארן אויף א תנאי וואס האט צו טאן מיטן מעמד פונעם מקדש, מיט זיין וואוינארט, מיט דער נאנטקייט פון זיין הויז צום מרחץ אדער מיט זיינע היים לייט, און עס האט זיך געוויזן אז דער תנאי איז נישט מקוים געווארן. אין אלע די איז די פרוי נישט מקודשת, און אפילו איר טענה אז אין איר הארץ איז זי געווען מסכים זיך מקדש צו זיין אין יעדן פאל העלפט נישט, ווייל דברים שבלב אינם דברים. און דער דין איז גלייך סיי ווען דער תנאי קומט פון זיין צד און סיי ווען עס קומט פון איר צד.