כתובות, פרק א', משנה ו'. די משנה הייבט אָן: "הנושא את האשה ולא מצא לה בתולה" - אַ מאַן האָט חתונה געהאַט מיט אַ פרוי מיט דער הנחה אַז זי איז אַ בתולה, און נאָך דער חתונה טענהט ער אַז ער האָט זי נישט געטראָפן אַ בתולה. די פרוי אַליין איז מודה אין דעם פאַקט, אָבער די שאלה וואָס שטייט צו דיסקוסיע איז ווי אַזוי דער מצב האָט זיך געשאַפן און ווען דאָס איז געשען.
די טענה פון דער פרוי:
"היא אומרת: משארסתני נאנסתי, ונסתחפה שדך" - נאָכדעם וואָס דו האָסט מיך מקדש געווען און איך בין געוואָרן מקודשת צו דיר, אָבער איידער מיר האָבן חתונה געהאַט און זיך צוזאַמענגעצויגן, בין איך אָנגעצוואונגען געוואָרן, און דורך דעם האָב איך אויפגעהערט צו זיין אַ בתולה. 'נסתחפה שדך' - ווי אַ פעלד וואָס איז פאַרפלייצט געוואָרן: דער מעשה איז געשען ווען איך בין שוין געווען געקויפט צו דיר און אונטער דיין רשות, און די אחריות ליגט נישט אויף מיר. דו האָסט מיך מקדש געווען ווען איך בין געווען אַ בתולה, און דאָס איז געשען דערנאָך, און דעריבער קום איך מיין כתובה.
די טענה פון דעם מאַן:
"והוא אומר: לא, אלא עד שלא אירסתיך, והיה מקח טעות" - דער מאַן טענהט אַז דאָס איז געשען איידער די אירוסין, איידער זי האָט זיך מיט אים בכלל פאַרבונדן, און עס געפינט זיך אַז דער קנין הנישואין וואָס ער האָט זי געקויפט פאַר אַ פרוי איז געווען אַ מקח טעות, און ער איז איר נישט שולדיק די כתובה.
די מחלוקת פון די תנאים:
"רבן גמליאל ורבי אליעזר אומרים: נאמנת" - לויט זייער מיינונג איז די פרוי נאמנת אין איר טענה. די גמרא איז מבאר זייער טעם אין צוויי יסודות:
טענת ברי קעגן טענת שמא: איר טענה איז אַ טענת ברי, אַ טענה פון וודאות - זי איז געווען מיט זיך אַליין און ווייסט קלאָר וואָס איז מיט איר געשען; בעת דער מאַן טענהט נאָר אַ טענת שמא, אפשר איז דאָס געשען איידער די אירוסין.
חזקת בתולה: אין אָנהייב איז זי געווען אין דער חזקה פון אַ בתולה, און פון כח פון דער דאָזיקער חזקה שטעלט מען אַוועק דעם קיומדיקן מצב אויף זיין אָרט און מען תולה דעם שינוי אין דער שפעטסטער מעגלעכער צייט - נאָך די אירוסין.
די צונויפשטעלונג פון די צוויי דאָזיקע יסודות איז וואָס איז מכריע דאָ, כאָטש בדרך כלל דער וואָס קומט אַרויסצונעמען געלט פון זיין חבר'ס רשות דאַרף ער ברענגען אַ ראיה. דער כלל איז "המוציא מחברו עליו הראיה", און דאָ וויל די פרוי איינקאַסירן פונעם מאַן איר כתובה; און פונדעסטוועגן, מחמת דער טענת ברי וואָס זי האָט צוזאַמען מיט דער חזקה, איז זי נאמנת לויט די מיינונג פון רבן גמליאל און רבי אליעזר.
די שיטה פון רבי יהושע:
"רבי יהושע אומר: לא מפיה אנו חיין, אלא הרי זו בחזקת בעולה עד שלא תתארס והטעתו, עד שתביא ראיה לדבריה" - מיר גייען נישט נאָך אירע ווערטער, נאָר מיר שטעלן זי אַוועק אין דער חזקה פון אַ בעולה נאָך פון פאַר די אירוסין, און עס געפינט זיך אַז זי האָט אים אָפגענאַרט; און זי קאַסירט נישט איר כתובה ביז זי ברענגט אַ ממשות'דיקע ראיה אויף איר טענה, אַז זי איז אָנגעצוואונגען געוואָרן נאָך די אירוסין בעת זי איז שוין געווען אונטער זיין רשות און די אחריות איז נישט אויף איר. לויט אים איז דער כלל פון אַרויסנעמען געלט - "המוציא מחברו עליו הראיה" - איבערוועגנדיק אויף יעדן אַנדערן חשבון.
לסיכום: אונדזער משנה באַהאַנדלט דעם ענין פון אַ פרוי וואָס מען האָט נישט געטראָפן ביי איר בתולים, ווען ביידע צדדים זענען חלוק אין דער צייט ווען דאָס איז געשען: זי טענהט אַז זי איז אָנגעצוואונגען געוואָרן נאָך די אירוסין און 'נסתחפה שדהו', און ער טענהט אַז דאָס איז געווען פאַר די אירוסין און עס געפינט זיך אַז זיין מקח איז אַ מקח טעות. רבן גמליאל און רבי אליעזר שטעלן איר נאמנות אויף דער טענת ברי וואָס איז קעגן דער טענת שמא פונעם מאַן, צוזאַמען מיט דער חזקה אַז זי איז געווען אַ בתולה; בעת רבי יהושע האַלט אַז מען גייט נישט נאָך אירע ווערטער, און פון כח פונעם כלל "המוציא מחברו עליו הראיה" קאַסירט זי נישט איר כתובה ביז זי ברענגט אַ ראיה אויף אירע ווערטער.