מיר האַלטן אין מסכת גיטין, פרק ט', משנה ד'. די משנה הייבט אָן און זאָגט: "שלושה גיטין פסולין" - דריי סאָרטן גיטין זײַנען פסול, און פונדעסטוועגן "ואם ניסת - הולד כשר". און דאָס דאַרף אַ ביאור: רבי מאיר האַלט דאָך אַז "כל המשנה ממטבע שטבעו חכמים בגיטין" - יעדער וואָס ענדערט פונעם קבוע נוסח וואָס די חכמים האָבן פעסטגעשטעלט פאַרן גט - זאָל אַרויסטרײַבן און דאָס קינד איז אַ ממזר, ווײַל בדרך כלל דאַרף זי אַרויסגיין, און דאָס קינד פון די קומעדיקע נישואין איז אַ ממזר. אָבער בײַ די דאָזיקע דריי גיטין איז אַפילו רבי מאיר מודה אַז דאָס קינד איז כשר, און זייער פסול איז נאָר לכתחילה אַליין.
דער ערשטער גט - "כתב בכתב ידו ואין עליו עדים":
דער מאַן האָט געשריבן דעם גט מיט זײַן אייגענעם כתב ידו, און עס זײַנען נישטאָ קיין חתימות פון עדים דערויף. אונדזער משנה גייט לויט דער שיטה פון רבי מאיר וואָס האַלט "עדי חתימה כרתי" - דער מכריע יסוד אין אַ גט איז די חתימה פון די עדים אויפן גט בפועל, אַנדערש ווי רבי אליעזר וואָס ווערט געבראַכט אין סוף פון דער משנה, וואָס האַלט אַז די עדים וואָס זעען די נתינה פונעם גט זײַנען די מכריעים. און פונדעסטוועגן, דער כתב יד פונעם מאַן איז ווי הונדערט עדים, ווײַל דער מאַן אַליין האָט עס געשריבן מיט זײַן כתב יד. פאַרוואָס האָבן דען די חכמים עס פסול געמאַכט לכתחילה? צוליב צוויי סיבות:
גזירה: אפשר וועט מען קומען זאָגן אַז אויך אַ גט וואָס איז געשריבן געוואָרן דורך אַ סופר וואָס איז נישט דער מאַן און אָן עדים איז כשר, בשעת אַזאַ גט איז לגמרי פסול.
עס איז ווי אַ גט וואָס האָט נישט קיין זמן: ווײַל דער מאַן שרײַבט עס אַליין און עס זײַנען נישטאָ קיין עדים אויף דעם, קען ער אַרײַנשרײַבן וועלכן זמן ער וויל.
דער צווייטער גט - "יש עליו עדים ואין בו זמן":
עס זײַנען דאָ עדים אויפן גט, אָבער עס איז נישט געשריבן קיין זמן. פאַרוואָס וואַרט מען אַז דער זמן, דהיינו דער דאַטום, זאָל זײַן געשריבן אין גט? עס זײַנען דאָ צוויי דעות:
משום בת אחותו: ווי מיר האָבן דערמאָנט אין דער פאַרגאַנגענהייט, אין אַ פאַל וואָס ער איז געווען חתונה מיט זײַן בת אחותו און האָט אויף איר רחמנות געהאַט - אַפילו אויב זי האָט מזנה געווען, ווײַל זי איז זײַן בת אחותו וואָלט ער אויף איר רחמנות געהאַט און פרימאַכן דעם זמן פונעם גט, כדי אַז די זנות זאָל אויסזען ווי עס איז געשען נאָך דער נתינה פונעם גט, און עס וואָלט אויסגעקומען אַז זי האָט נישט מזנה געווען, כאָטש באמת האָט זי מזנה געווען. דעריבער שטעלן מיר אַרײַן אַ דאַטום, כדי צו וויסן אַז דער ריכטיקער דאַטום איז טאַקע פאַרשריבן דערינען, און ער זאָל נישט האָבן קיין מעגלעכקייט צו נאַרן.
משום פירות נכסיה: אויב עס וואָלט נישט געווען קיין דאַטום, וואָלט דער מאַן געקענט ווײַטער עסן די פירות פון אירע נכסים אַפילו נאָך דעם גירושין, און מיר וואָלטן נישט געוואוסט פונקטלעך ווען דער גירושין איז חל געוואָרן.
עס קומט אויס אַז אויב עס זײַנען נישטאָ קיין עדים און דער מאַן האָט געשריבן דעם גט - איז דאָ אַ פראָבלעם; און אויב עס זײַנען דאָ עדים אָבער עס איז נישטאָ קיין דאַטום - איז אויך דאָ אַ פראָבלעם.
דער דריטער גט - "יש בו זמן ואין בו אלא עד אחד":
דער דאַטום איז געשריבן אין גט, אָבער עס איז נאָר דאָ אַן עד אחד אַליין. עס זײַנען דאָ צוויי וועגן אויסצושטעלן דעם פאַל:
מען רעדט פון אַ גט וואָס איז געשריבן געוואָרן דורכן מאַן אַליין, און דער חידוש איז אַז עס איז נישט בלויז גלײַך צום ערשטן פאַל, נאָר אַפילו ווען עס איז דאָ אַן עד אחד - איז עס נאָך אַלץ פסול לכתחילה.
מען רעדט פון אַ גט וואָס איז געשריבן געוואָרן דורך אַ סופר, און כאָטש עס איז געשריבן געוואָרן דורכן סופר און עס איז נאָר דאָ אַן עד אחד, אויב זי האָט מיט אים חתונה געהאַט - איז דאָס קינד כשר, ווײַל מיר צוליגן דעם סופר ווי אַ צווייטן עד, און זיי זײַנען ווי צוויי.
און אַזוי ענדיקט די משנה: דאָס זײַנען דריי פסולע גיטין, און מען טאָר נישט חתונה האָבן מיט זיי; אָבער "אם ניסת - הולד כשר".
פאַרוואָס ווערן די גיטין געציילט צוויי מאָל?
די גמרא שטעלט זיך אָפּ אויף דעם וואָס די משנה ציילט אויס די צאָל גיטין צוויי מאָל - בײַם אָנהייב און בײַם סוף - כאָטש די גיטין זײַנען אויסגעציילט און מפורש, און עס איז נישטאָ קיין נויט צו איבערחזרן און זאָגן אַז דאָ זײַנען די דריי גיטין. די גמרא זאָגט אויס אַז ביידע ציילונגען קומען למעט זײַן:
די ציילונג אין דער ערשטער שורה קומט למעט זײַן אַ גט ישן, וואָס מיר האָבן געשמועסט אין אַכטן פרק: אַ פרוי וואָס איז געגט געוואָרן מיט אַ גט וואָס נאָך דעם שרײַבן האָבן זיי ווײַטער געוואוינט צוזאַמען אָדער כאָטש זיך מייחד געווען צוזאַמען - איז פסול לכתחילה, אָבער נאָך דעם וואָס זי האָט מיט אים חתונה געהאַט מעג זי חתונה האָבן מיט אַן אַנדער מאַן. עס איז דעריבער נישט אַרײַנגערעכנט אין אונדזער משנה, וואָס רעדט וועגן פרויען וואָס קענען נישט חתונה האָבן אויפן סמך פון דעם גט, בשעת בײַ אַ גט ישן קען מען חתונה האָבן בדיעבד.
נאָך קומט די ציילונג למעט זײַן דעם פאַרקערטן קצה: אַ גט וואָס איז געשריבן געוואָרן מיטן דאַטום פון אַ מלכות וואָס איז נישט ריכטיק, וואָס מיר האָבן עס אויך דערמאָנט אין אַכטן פרק - דער גט איז פסול אַפילו בדיעבד און דאָס קינד איז אַ ממזר, בשעת אונדזער משנה לערנט אַז די דאָזיקע גיטין זײַנען אַנדערש פון אים, אַז דאָס קינד איז נישט קיין ממזר.
די ציילונג אין סוף פון דער משנה קומט למעט זײַן אַ גט וואָס מען קען פאַרראַכטן, ווי אַ שליח וואָס איז געקומען פון מדינת הים און האָט נישט געזאָגט "בפני נכתב ובפני נחתם" - וואָס ער קען נעמען דעם גט צוריק און דאָס זאָגן בשעת ער וועט עס איר געבן אַ צווייט מאָל.
די דעה פון רבי אליעזר:
אַלץ וואָס איז געזאָגט געוואָרן ביז אַהער איז לויט דער שיטה פון רבי מאיר, וואָס פאָדערט עדי חתימה. רבי אליעזר זאָגט: "אף בשאין עליו עדים, אלא שנתנו לה בפני עדים - כשר". כאָטש עס זײַנען נישטאָ קיין חתומע עדים אין גוף פונעם גט, אויב ער האָט עס איר געגעבן פאַר עדים - דאָס זײַנען עדי המסירה - איז דאָס אַ כשרער גט. און נישט נאָר דאָס, נאָר "וגובה מנכסים משועבדים" - זי קען מיט דעם גט אײַנמאָנען איר כתובה אַפילו פון נכסים וואָס דער מאַן האָט פאַרקויפט צו אַ דריטן צד, ווײַל איר תביעה צו די נכסים איז פריער פונעם פאַרקויף.
און פאַרוואָס ווערן די עדים וואָס זעען די מסירה גערעכנט פאַרן עיקר? צוליב "שאין העדים חותמין על הגט אלא מפני תיקון העולם" - די חתימה וואָס מיר נוצן בדרך כלל, אַז די עדים שרײַבן זייערע חתימות אין גוף פונעם גט, איז נאָר משום תיקון העולם, פון אַ חשש אַז מיר וועלן נישט האָבן קיין צוטריט צו יענע עדים וואָס האָבן געזען די מסירה, ווײַל מען דאַרף אַז זיי זאָלן זײַן פאַראַן בפועל כדי זיי זאָלן קענען מעיד זײַן בשעת הצורך. ווען די עדים זײַנען חתומע אויפן גט, בלײַבן די חתימות מיטן גט, אַנדערש ווי עדי מסירה, וואָס מען דאַרף זיי ברענגען פיזיש כדי זיי זאָלן זײַן פאַראַן.