גיטין, פרק א', משנה ג'. אין דער ערשטער משנה האָבן מיר געלערנט אַז די חיוב זאָגן "בפני נכתב ובפני נחתם" איז געזאָגט געוואָרן ביי איינעם וואָס ברענגט אַ גט פֿון מדינת הים קיין ארץ ישראל (און אפֿשר אויך אין דעם פֿאַרקערטן וועג). אונדזער משנה פֿאַרפֿולשטענדיקט דאָס בילד און האַנדלט וועגן צוויי פֿאַלן: איינער וואָס ברענגט אַ גט אין ארץ ישראל, און איינער וואָס ברענגט אַ גט פֿון מדינת הים וואָס קען נישט זאָגן "בפני נכתב ובפני נחתם".
דער וואָס ברענגט אַ גט אין ארץ ישראל:
"המביא גט בארץ ישראל אינו צריך שיאמר בפני נכתב ובפני נחתם" - דער שליח וואָס ברענגט אַ גט אין ארץ ישראל איז פּטור פֿון דעם זאָגן, און מען פֿאָדערט נישט אַז ער זאָל עדות זאָגן אַז דער גט איז געשריבן און חתמעט געוואָרן פֿאַר אים.
"אם יש עליו עוררים יתקיים בחותמיו" - ווען עס וועקט זיך אויף אַ שאלה וועגן דעם תוקף פֿון דעם גט, און ספּעציעל ווען דער בעל קומט און טענהט אַז דער גט איז געפֿעלשט, דאַרף מען פֿעסטשטעלן זיין אמת דורך די וואָס האָבן אים חתמעט. דאָס ווערט געטאָן אויף איינעם פֿון צוויי וועגן:
די עדים וואָס האָבן חתמעט אַליין באַשטעטיקן אַז דאָס זענען זייערע חתימות.
אַנדערע עדים וואָס דערקענען די חתימות באַשטעטיקן אַז דאָס זענען די אייגענע חתימות און עס איז דאָ קיין פֿעלשונג נישט.
אָבער אַזוי לאַנג ווי דער בעל האָט נישט אויפֿגעוועקט קיין ערעור אויף דעם גט וואָס איז געבראַכט געוואָרן אין ארץ ישראל, קען די אשה אים ניצן: מען דאַרף נישט קיין זאָגן "בפני נכתב ובפני נחתם", און מען דאַרף נישט קיין עדים צו באַשטעטיקן די חתימות - די חתימות זענען מוחזק אין זייער כשרות.
דער וואָס ברענגט אַ גט פֿון מדינת הים און קען נישט זאָגן:
"המביא גט ממדינת הים ואינו יכול לומר בפני נכתב ובפני נחתם" - דער וואָס ברענגט אַ גט פֿון מדינת הים, וועגן וועלכן די ערשטע משנה האָט געהאַנדלט, דאַרף זאָגן "בפני נכתב ובפני נחתם", נאָר אַז דאָ רעדט מען וועגן איינעם וואָס קען דאָס נישט זאָגן. ווען?
ווען ער איז געוואָרן אַ שטומער אָדער אַ חרש.
און יש מפרשים: אַפֿילו ווען ער האָט בפועל נישט געזען דאָס שרייבן און דאָס חתמענען.
"אם יש עליו עדים יתקיים בחותמיו" - אין אַזאַ פֿאַל, אויב עס זענען דאָ עדים וואָס קענען באַשטעטיקן די חתימות, וועט זיך דער גט מקיים זיין דורך זיי.
די קושיא פֿון דער גמרא לויט דעם שיטה פֿון רבא:
די גמרא באַרר'ט ווי אַזוי וועט זיך אונדזער משנה מיושב זיין לויט דעם שיטה פֿון רבא, וואָס האָט מבאר געווען אַז די בעיה מיטן גט וואָס קומט פֿון מדינת הים ליגט אין דעם וואָס אין חוץ לארץ איז נישט דאָ גענוג ידיעה וועגן דעם דין "לשמה" - אַז דער גט דאַרף געשריבן ווערן לשם די צדדים, לשם דעם בעל און דער אשה. לכאורה, דאָס באַשטעטיקן די חתימות גיט קיין ענטפֿער נישט אויף דער בעיה פֿון "לשמה".
ענטפֿערט די גמרא אַז אונדזער משנה האַנדלט וועגן אַ שפּעטערער תקופה, "לאחר שלמדו" - נאָך דעם ווי די מענטשן פֿון חוץ לארץ האָבן אויסגעלערנט די הלכה פֿון "לשמה", און שוין איז נישטאָ קיין חשש אין דעם ענין.
און פֿונדעסטוועגן, לכתחילה דאַרף מען נאָך אַלץ זאָגן "בפני נכתב ובפני נחתם", ווייַל די חכמים האָבן נישט מבטל געווען זייער תקנה, מחמת אַ גזירה טאָמער וועלן די זאַכן זיך אומקערן צום פֿריערדיקן צושטאַנד און מען וועט מער נישט וויסן דעם דין "לשמה". דעריבער האָבן זיי מתקן געווען דאָס זאָגן אַפֿילו נאָך דעם ווי מען האָט אויסגעלערנט. אָבער אין אַ יוצא-מן-הכלל פֿאַל, וווּ דער מענטש קען עס שוין נישט זאָגן - למשל ווען ער איז געוואָרן אַ שטומער - האָבן די חכמים נישט אויפֿגעשטעלט זייער תקנה, און עס איז גענוג מיטן מקיים זיין דעם גט דורך זיינע חתימות.
לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר געלערנט אַז דער וואָס ברענגט אַ גט אין ארץ ישראל איז פּטור פֿון זאָגן "בפני נכתב ובפני נחתם", און נאָר אויב עס זענען דאָ עוררים - און בעיקר אַ טענה פֿון פֿעלשונג פֿון בעל'ס צד - דאַרף מען מקיים זיין דעם גט דורך זיינע חתימות, סיי דורך די עדים וואָס האָבן חתמעט און סיי דורך די וואָס דערקענען זייערע חתימות. ביים ברענגען אַ גט פֿון מדינת הים ווען מען קען נישט זאָגן דעם נוסח, ווערט דער גט מקיים דורך עדים, און דאָס איז לויט דעם שיטה פֿון רבא אין דער תקופה נאָך דעם ווי מען האָט אויסגעלערנט דעם דין "לשמה", אין וועלכער די תקנה איז געבליבן לכתחילה מחמת אַ חשש אַז די זאַכן וועלן זיך אומקערן צום פֿריערדיקן צושטאַנד, בשעת אין דעם יוצא-מן-הכלל פֿאַל האָבן די חכמים זי נישט אויפֿגעשטעלט.