פרק א', משנה י"ג - דער דריטער פון די פיר פאלן וואו בית הלל האבן זיך צוריקגעצויגן און געפסקנט ווי בית שמאי. די משנה קומט אויך פאר אין מסכת גיטין (פרק ד', משנה ה'), און זי רעדט וועגן דעם באזונדערן פאל פון 'חציו עבד וחציו בן חורין' - א מענטש וואס א העלפט פון אים ווערט געהאלטן פאר א עבד און א העלפט פאר א בן חורין.
ווי אזוי ווערט אזא מצב:
א מענטש, לאמיר אים רופן יעקב, קויפט א עבד. דער עבד ווערט א עבד כנעני אונטער זיין רשות, טובל'ט זיך אין א מקווה, ווערט נימול, און פון דעמאלט אן איז ער אויך מחויב אין מצוות ווי א אידישע פרוי. יעקב איז נפטר געווארן און האט איבערגעלאזט צוויי יורשים, ראובן און שמעון, און ביידע ווערן שותפים אין דער בעלות איבערן עבד - לאמיר אים רופן אליעזר.
ראובן האט משחרר געווען זיין חלק פון וועלכן טעם עס זאל זיין, און אליעזר איז געבליבן א האלבער איד. וויבאלד א עבד כנעני האט שוין געטובל'ט און איז נימול געווארן און איז מקיים מצוות ווי א אידישע פרוי, ווערט ער ווען מ'איז אים משחרר א בן חורין און א גאנצער איד, א מין גר וואס קומט אריין דורך דער הינטערשטער טיר. נאר דא איז בלויז א העלפט פון זיין פערזענלעכקייט משחרר געווארן, און די צווייטע העלפט איז נאך אלץ א עבד אונטער דער בעלות פון שמעון. געפינט זיך א מענטש וואס א העלפט פון אים איז מחויב אין מצוות ווי א אידישער מאן און א העלפט איז אונטער בעלות און מחויב ווי א אידישע פרוי - און פון דא קומען אויס עטלעכע פארפלאנטערנישן.
די ערשטע פראבלעם - די ממונות'דיגע פראבלעם:
די פערזענלעכקייט פון אליעזר, און אין דעם מערסט פראקטישן אופן זיין ממונות'דיגע פראדוקט, איז נאך אלץ אונטער דער בעלות פון שמעון. נאר שמעון שטייט פאר א שוועריקייט: אלץ וואס אליעזר טוט, איז א העלפט פאר זיין אייגענעם נוצן און א העלפט פארן נוצן פון שמעון. אויב אליעזר וויל נישט ארבעטן, האט שמעון קיין וועג נישט, וויבאלד א העלפט פון אים איז א בן חורין, און דעם חלק וואס איז א בן חורין קען מען נישט צווינגען צו ארבעטן. אידן זענען פון נאטור פריי, און מ'לייגט נישט ארויף אויף זיי קיין עבדות.
דעריבער האבן די חכמים געמאכט א תקנה, און דאס איז דער אויסגאנג-פונקט פון דער משנה: אנשטאט אז יעדע פרוטה פון דער פראדוקציע זאל זיין א משותפ'דיגע בעלות האלב אויף האלב, טיילט מען אויס די טעג. אין די טעג לויט א סדר - לאמיר זאגן מאנטיק, מיטוואך און פרייטיק - ארבעט אליעזר פאר שמעון, און אין די טעג זונטיק, דינסטיק און דאנערשטיק ארבעט ער פאר זיך אליין. אין די טעג וואס זענען פונעם אדון מעג שמעון אים צווינגען צו ארבעטן און הנאה האבן פון דער גאנצער פראדוקציע, און אין די טעג וואס זענען זיינע מעג אליעזר טאן ווי ער וויל, ווי דער וועג פון א בן חורין. דערמיט איז אויפגעלייזט געווארן די ממונות'דיגע פראבלעם פון שמעון.
די צווייטע פראבלעם - די מהות'דיגע פראבלעם:
און וואס איז מיט אליעזר אליין? וויבאלד א העלפט פון אים איז א בן חורין און א העלפט א עבד, האט ער נישט וועמען חתונה צו האבן:
עבד כנעני - מעג חתונה האבן מיט א שפחה כנענית, און מיט איר אויפשטעלן א משפחה.
א אידישער בן חורין - מעג חתונה האבן מיט א בת ישראל וואס איז א בת חורין.
אבער א עבד כנעני האט נישט חתונה מיט א בת חורין, און א אידישער בן חורין האט נישט חתונה מיט א שפחה כנענית.
וויבאלד דער מענטש איז א העלפט א בן חורין און א העלפט א עבד, גלייך ווי יעדער צעל אין זיין גוף איז א העלפט א בן חורין און א העלפט א עבד, איז אין דער גאנצער באפעלקערונג נישטא ווער עס זאל קענען חתונה האבן מיט אים: א בת ישראל קען ער נישט נעמען ווייל א העלפט פון אים איז א עבד, און א שפחה כנענית קען ער נישט נעמען ווייל א העלפט פון אים איז א בן חורין. און וואס זאל ער טאן?
דאס איז ממש א יסודות'דיגע פראבלעם. אויפשטעלן א משפחה שטייט ביים יסוד פון דער תכלית פון דער בריאה, און דאס איז א יסוד'דיגער פרינציפ אין דער מענטשלעכער דערפארונג און אין דעם וואס דער אייבערשטער האט באשאפן דעם מענטש צו טאן. און אט קען דער מענטש נישט אויפשטעלן קיין משפחה, וויבאלד ער קען נישט חתונה האבן. אמת, עס קען זיין נאך ענינים אין וועלכע ער איז געפאנגען אין א מאדנע הלכה'דישן פארפלאנטערניש און קען זיי נישט טאן, אבער דאס איז נישט צו פארגלייכן מיט דעם וואס מ'האלט אים אפ פון האבן קינדער, וואס איז ווי די תכלית פון דער בריאה און דער מענטשלעכער דערפארונג, און עס איז נישט דער רצון פונעם אייבערשטן ער זאל דערפון אפגעהאלטן ווערן.
די הכרעה פון דער משנה:
פון דא קומען מיר צו א תקנה וואס איז געמאכט געוואָרן צו לייזן די דאזיקע פראבלעם. בית שמאי זאגן אז מען צווינגט דעם בעל העבד צו באפרייען זיין קנעכט כדי ער זאל קענען חתונה האבן, און בית הלל שטימען צום סוף אז דאס איז די בעסערע ברירה פון די צוויי. פונדעסטוועגן דארף דער בעל העבד ניט ליידן קיין געלטלעכן פארלוסט, ווייל עס רעדט זיך וועגן א ווירטשאפטלעכן רעסורס וואס איז אין זיין רשות. דעריבער שרייבט דער באפרייטער קנעכט א שטר חוב צו זיין געוועזענעם בעל, און וועט באצאלן ווען זיין האנט וועט דערגרייכן: אויב דער ווערט פון א קנעכט אין מארק איז הונדערט, שרייבט ער א שטר אויף פופציק - העלפט זיינע דמים.
דער לשון פון דער משנה:
"מי שחציו עבד וחציו בן חורין" - א מענטש וואס איז זיין העלפט קנעכט און זיין העלפט בן חורין, סיי אויף דעם אופן וואס איז אויבן באשריבן געווארן, און סיי אויב צוויי שותפים האבן געקויפט דעם קנעכט און איינער פון זיי האט באפרייט זיין חלק. ווערט צו באמערקן: אפילו אויב הונדערט מענטשן האבן געיורשנט דעם קנעכט אדער אים געקויפט און איינער פון זיי האט באפרייט זיין חלק, אזוי ווי ער איז זיין חלק אין בעלות און זיין חלק בן חורין - דאס איז "חציו", און די זעלבע כללים באווענדן זיך סיי ביי צוויי, סיי ביי ניינציק און ניין בעלים און איין באפרייער.
"עובד את רבו יום אחד ואת עצמו יום אחד" - דאס איז א תקנת חכמים: איין טאג ארבעט ער פאר זיין האר און דאס פראדוקט געהערט צום האר, און איין טאג בייטנדיק ארבעט ער פאר זיך אליין און האלט די רווחים פאר זיך אליין. "דברי בית הלל" - דאס איז די שיטה פון בית הלל.
"אמרו להם בית שמאי: תיקנתם את רבו" - שיין האט איר געפונען א לייזונג פאר דער ווירטשאפטלעכער פראבלעם פון דעם האר, ווייל אצינד קען ער אים צווינגען צו ארבעטן אין די טעג וואס זענען אים צוגעטיילט. "ואת עצמו לא תיקנתם" - אבער די וועזנטלעכע פראבלעם פון דעם האלבן קנעכט אליין האט איר ניט געלייזט, ווייל ער קען ניט חתונה האבן און בויען א משפחה. "לישא שפחה אינו יכול" - ווייל זיין העלפט איז בן חורין. "ובת חורין אינו יכול" - ווייל זיין העלפט איז קנעכט. "ליבטל" - צי זאל ער זיצן מיט פארלייגטע הענט און קיינמאל ניט חתונה האבן? דאס איז ניט פארשטענדלעך.
"והלא לא נברא העולם אלא לפריה ורביה" - דער גאנצער תכלית פון דעם קיום איז אז מענטשן זאלן בויען משפחות, און דער דאזיקער מענטש איז דערצו ניט מסוגל. "שנאמר: לא תוהו בראה, לשבת יצרה" - א פסוק אין ישעיה: ניט צו א וויסטעניש האט ער באשאפן די וועלט, נאר כדי זי זאל זיין באזעצט מיט מענטשן, און פון דא זעט מען אז דער מענטש דארף זארגן אז ער זאל האבן קינדער.
פארוואס דארף מען דעם פסוק פון ישעיה?
לכאורה האבן מיר א קלארן פסוק פון דער תורה, און אפילו צוויי מאל איז אין איר געזאגט געווארן די מצוה פון פרו ורבו. נאר די דאזיקע מצוה באווענדט זיך בלויז אויף דער בן חורין העלפט פון דעם דאזיקן מענטש, ווייל אין זיין קנעכט העלפט איז ער מחויב אין מצוות ווי א נקבה, און א ייִדישע פרוי איז ניט מצווה אין פרו ורבו. דערקעגן לערנט דער פסוק "לשבת יצרה" אז יעדער מענטש איז באשטימט מיטצוהאלטן אין דעם ישוב פון דער וועלט, און דער דאזיקער חיוב באווענדט זיך סיי אויף דעם קנעכט חלק, סיי אויף דעם בן חורין חלק אין אים. דערפאר איז דער דאזיקער פסוק בעסער.
"אלא מפני תיקון העולם" - כדי צו מאכן די וועלט א בעסערן ארט און זיך אפגעבן מיט דער דאזיקער פראבלעם, "כופין את רבו" - מען צווינגט דעם בעל העבד, "ועושין אותו בן חורין" - צו מאכן אים א פרייען מענטש און א גאנצן ייִד, וואס זאל קענען חתונה האבן און בויען א משפחה. "וכותב שטר על חצי דמיו" - דער באפרייטער קנעכט שרייבט א שטר חוב צו זיין פריערדיקן בעל, און דערין א התחייבות צו באצאלן די העלפט פון דעם ווערט פון א קנעכט ווען זיין האנט וועט דערגרייכן.
"וחזרו בית הלל להורות כבית שמאי" - בית הלל האבן זיך אומגעקערט פון זייער שטעלונג און מודה געווען אז די ווערטער פון בית שמאי זענען מער מסתבר.
הגם עס איז דא אין דער תורה אן איסור פון "לעולם בהם תעבודו", אז מען טאר ניט באפרייען קנעכט אומזיסט און עס איז א מצוה זיי צו האלטן אין זייער קנעכטשאפט - און דער טעם דערפון איז צום טובת פון דעם קנעכט, ווייל קנעכטשאפט אין א ייִדישן הויז, האלטן כשרות און שבת און דומה צו דעם, איז צו זיין אמתן נוצן, ווייל וואס שייך זיין אייביקייט איז ער א נשמה און ניט א גוף - פונדעסטוועגן איז דערלויבט צו באפרייען א קנעכט לצורך א מצוה, און אפילו א מצוה מדרבנן. און דא איז דער צורך גרעסער פון דעם, און דעריבער איז דאס ריכטיקע צו אים באפרייען. אזוי האבן בית הלל מכריע געווען, און אזוי איז די הלכה למעשה.