פרק ג' משנה י"ג. די דאָזיקע משנה רעכנט אויס דריי געביטן אין די הלכות פֿון יום טוב וווּ רבן גמליאל האָט מחמיר געווען, און די הלכה איז נפֿסק געוואָרן ווי די ווערטער פֿון די חכמים לקולא. דער מקור פֿון דעם שטיק געפֿינט זיך אין דער משנה אין מסכת ביצה, פרק ב' משנה ו', און דער לשון איז: "רבן גמליאל מחמיר כדברי בית שמאי".
עס איז כדאי צו געבן אַכט אויף דעם באַזונדערן פֿון דעם ענין: רבן גמליאל איז געווען אן אייניקל פֿון רבן גמליאל הזקן, וואָס איז געווען אן אייניקל פֿון הלל הזקן. הגם ער איז אַרויסגעקומען פֿון דער שושלת פֿון הלל און האָט געדינט אלס נשיא, האָט ער מחמיר געווען אין די דאָזיקע דריי געביטן ווי די שיטה פֿון בית שמאי.
די ערשטע חומרא - הטמנה אום יום טוב פֿאַרן צורך פֿון שבת:
דער יסוד פֿון דעם דין: אום שבת קאָכט מען בכלל נישט, און אום יום טוב איז דערלויבט צו קאָכן נאָר און נאָר פֿאַרן צורך פֿון יום טוב זעלבסט און נישט פֿאַרן טאָג וואָס קומט דערנאָך - אפֿילו אויב דער טאָג דערנאָך איז שבת. און וויבאלד אויב מען וועט נישט קאָכן ערב שבת וואָס איז יום טוב וועט מען זיך געפֿינען אָן שפּייז אויף שבת, האָבן די חכמים באַשטימט אז מען קען קאָכן אום יום טוב פֿאַרן צורך פֿון שבת, ווען מען הייבט אָן די הכנה נאָך פֿאַר דעם אַריינקומען פֿון יום טוב. דאָס איז עירוב תבשילין, וואָס דער ענין איז אז די הכנה פֿאַר שבת האָט זיך אָנגעהויבן פֿון פֿריער און איז נישט געבליבן פֿאַרן לעצטן רגע.
ווי מען איז נוהג הײַנט, נעמט דער עירוב תבשילין אַרײן צוויי זאַכן:
אַ געבאַקן זאַך - וואָס איז געמאַכט מיט טרוקענער היץ, און געוויינטלעך ברויט.
אַ געקאָכט זאַך - וואָס איז געמאַכט מיט וואַסער, און געוויינטלעך אַן אײ.
דאָס זײַנען בלויז דוגמאות, אָבער אזוי טוט מען דאָס למעשה. לויט דער דעה פֿון בית הלל, דעקט דער דאָזיקער עירוב אַלע צרכים פֿון קאָכן וואָס ווערן געטאָן ערב שבת וואָס איז יום טוב.
בית שמאי האַלטן אז הטמנה איז אן אינגאַנצן באַזונדערער ענין. די חכמים האָבן פֿאַרבאָטן הטמנה אום שבת זעלבסט, אָדער ווײַל עס זעט אויס ווי קאָכן אָדער אפֿשר וועט ער קומען צו שאַרן אין די קוילן. דעריבער, לויט זייער שיטה טאָר מען נישט מטמין זײַן אום יום טוב פֿארן צורך פֿון שבת סײַדן מען האָט געמאַכט אַ באַזונדערע הטמנה אין טאָג פֿאַר יום טוב, אלס אן עקסטרער מרכיב אין דעם עירוב תבשילין. אָבער די הלכה איז ווי בית הלל: אַ געבאַקן זאַך און אַ געקאָכט זאַך זײַנען גענוג צו מתיר זײַן אויך די הטמנה.
די צווייטע חומרא - צונויפֿשטעלן אַ מנורה אום יום טוב:
מען טאָר נישט צונויפֿשטעלן אום יום טוב די באַזונדערע חלקים פֿון אַ צענומענער מנורה, ווי אַ ליכטערל. אום שבת פֿאַרנעמט מען זיך בכלל נישט מיט מנורות, וואָרעם מען צינדט אין איר גאָרנישט אָן, און אָבער אום יום טוב איז דערלויבט אָנצוצינדן אַ ליכט פֿון אַ פֿאַראַנענעם פֿײַער. וואָס שייך דאָס צונויפֿשטעלן פֿון דער מנורה זעלבסט, האַלטן בית הלל אז ווען עס רעדט זיך פֿון אַ כלי וואָס דער וועג איז זיך צו צענעמען און זיך צו פֿאַרבינדן פֿון דאָס נײַ - ווי אַ סעט ליכט פֿאַר נסיעות, וואָס איז צונויפֿגעשטעלט פֿון יחידות וואָס פֿאַרבינדן זיך איינע צו דער אַנדערער - ווערט דאָס צענעמען נישט גערעכנט פֿאַר צעברעכן און דאָס פֿאַרבינדן נישט גערעכנט פֿאַר תיקון, וויבאלד דאָס איז דער וועג פֿון זײַן באַניצן, און דעריבער איז עס דערלויבט.
בית שמאי האַלטן אז דאָ איז פֿאַראַן אַ חשש פֿון מלאכת בונה, וואָרעם לויט זייער שיטה איז דאָ בנין בכלים. דער וואָס פֿאַרבינדט די באַזונדערע יחידות צו מאַכן די מנורה, יענער וואָס האַלט אַ ליכט, איז ער דאָך אַ בונה, און דעריבער איז עס אסור. רבן גמליאל איז מסכים דערצו בפֿירוש. אָבער די הלכה איז ווי בית הלל, אז עס איז נישטאָ קיין בנין בכלים, און דעריבער איז דער ענין דערלויבט.
די דריטע חומרא - "וְאֵין אוֹפִין פִּיתִּין גְּרִיצִין, אֶלָּא רְקִיקִין":
כפשוטו: מ'טאר נישט באקן יום טוב געדיכטע לעקעכער ברויט, נאר בלויז דינע רקיקין, אזוי ווי א וואפל אדער א קרעקער אנדעם ברויט. אבער די פראבלעם ליגט נישט אין דער פארעם פונעם ברויט, נאר אין דער מנין, און דאס איז א ענין פון יתירה טירחה יום טוב. הגם מ'טאר קאכן לצורך אכילת יום טוב, איז א איבערמעסיקע אנשטרענגונג אסור. און נישט נאר וואס דאס קנעטן א געדיכטן טייג פאדערט מער מי ווי קנעטן א דינעם טייג, נאר אין באקן פיתין גריצין, יענע גרויסע לעקעכער, איז באהאלטן נאך א פראבלעם: צום סוף וועלן איבערבלייבן שיירי לחם נאך יום טוב, און ער האט דאך געטאן א מלאכה יום טוב לצורך חול.
דעריבער אסר'ן בית שמאי, און רבן גמליאל שטימט מיט זיי. אבער בית הלל, און אזוי איז די הלכה, האלטן אנדערש: אמת, נישט דאס גאנצע ברויט וועט געגעסן ווערן יום טוב, אבער דער טעם פונעם ברויט איז פיל בעסער ווען דער אויוון איז פול מיט לעקעכער וואס באקן זיך צוזאמען. הואיל וכך, הגם א טייל פונעם ברויט וועט דינען נאך יום טוב, איז דאך דא א תועלת יום טוב אליין וואס שייך צו דעם טעם, און דאס איז נישט קיין יתירה טירחה, ווייל דאס איז נישט קיין אנשטרענגונג אן א גוטע סיבה, נאר צו א מצוינדיקן צוועק. דאס איז גענוג צו מתיר זיין דעם ענין יום טוב פאר דעם וואס וויל אזוי, און דאס איז די שיטה פון בית הלל, נישט אזוי ווי רבן גמליאל.
אויף דעם לעצטן פונקט האט רבן גמליאל געזאגט: "מי יודע של בית אבא" - הייסט עס, די גאנצע מסורה פון זיין בית אבות, דעם בית הנשיאות פון דור צו דור, זאגט אזוי עדות. זיין פאטער, רבן שמעון בן גמליאל, וואס איז געווען פון די לעצטע נשיאים פאר דעם חורבן און איז געווען פון די עשרה הרוגי מלכות, האט קיינמאל נישט געבאקן אין זיין הויז גרויסע לעקעכער ברויט יום טוב, נאר בלויז דינע רקיקין און אין א ווייניקע מנין.
האבן אים די חכמים געענטפערט: "ומה נעשה לבית אביך, שהיו מחמירין על עצמן ומקילין על ישראל" - אפילו אויב די ווערטער זענען ריכטיק, איז דא נישט קיין ראיה און זיי לערנען גארנישט. אמת, אין בית הנשיא האט מען נישט געבאקן יענע לעקעכער פון אויפגעגאנגענעם ברויט יום טוב, אבער דאס איז געווען א חומרא וואס זיי האבן מחמיר געווען אויף זיך אליין צוליב זייער חסידות; אבער פאר די איבעריקע ישראל האבן זיי מתיר געווען צו באקן פיתין גריצין און די פילע מלאכה וואס דערמיט, און אפילו "וחורי". מנהיגים זענען זיי געווען, וואס האבן פארשטאנען אז דער ענין איז מותר מעיקר הדין, און זיי האבן נישט געוואלט באגרעניצן דעם ציבור.
און וואס איז "חורי"? לשון חור, אזוי ווי א לאך אין דער ערד: ברויט וואס באקט זיך אויף קוילן אין א חור אין דער ערד. עס איז מסתבר אז עס זענען געווען וואס האבן ליב געהאט דעם מאכל און האבן אים ספעציעל געבעטן לכבוד יום טוב, נאר וואס דערמיט איז פארבונדן א סך טירחה, מ'דארף צוגעבן און אנרעגן די קוילן און איבערלאזן דעם פייער ברענען אז דאס ברויט זאל זיך באקן אויף זיי. אעפ"כ, איז די מסורה פון בית הנשיא אליין, דעם בית פון רבן שמעון בן גמליאל, געווען אז ער האט מתיר געווען פאר כלל ישראל צו באקן אפילו "חורי", יענע ברויט וואס פאדערט אזוי פיל מי.
די הלכה אין דעם פאל איז נישט אזוי ווי רבן גמליאל, נאר אזוי ווי די חכמים.