משנה ז' אין פרק ז' פון מסכת עדויות ברענגט די עדות פון רבי יהושע און רבי פפייס אין פיר פארשידענע ענינים: די ערשטע צוויי האנדלען וועגן טומאה און טהרה, און די לעצטע צוויי וועגן עיבור השנה - צוצוגעבן א נאך חודש צום אידישן לוח. וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף יעדן איינעם באזונדער.
א. ארוכות של נחתומין:
די ערשטע עדות האנדלט וועגן דעם דין פון 'ערוכות של נחתומין', און לויט דער גירסא וואס פאר אונדז אין מסכת כלים - 'ארוכות'. עס רעדט זיך פון א מין טאץ געמאכט פון האלץ, אויף וועלכן דער בעקער האט צוגעגרייט די לעבלעך איידער מען לייגט זיי אריין אין אויוון. דער כלל אין כלי עץ איז אז זיי זענען נישט מקבל טומאה סיידן זיי האבן א בית קיבול, א ארט וואו מען קען אריינהאלטן עפעס, און דאס לויט דער דרשה וואס מקיש איז כלי עץ צו א זאק וואס האלט אין זיך זאכן. א כלי עץ וואס האט נישט קיין בית קיבול איז נישט מקבל טומאה מן התורה.
פונדעסטוועגן, פשוטי כלי עץ - כלים וואס האבן נישט קיין בית קיבול - זענען מקבל טומאה מדרבנן, און די מחלוקת דא איז צי ארוכות של נחתומין זענען אריינגערעכנט אין דער גזירה. די סברא זיי צו מחייב זיין איז אז הגם זיי האבן נישט קיין בית קיבול, זענען זיי כלים וואס זענען ספעציעל אויסגעארבעט און פייכט. דער פשוטער בעל הבית ניצט אויך א מין ערוכה צו צוגרייטן ברויט, אבער דאס איז נאר א פלאכער האלצענער ברעט, וואס איז בכלל נישט מקבל טומאה; דערווייל האבן די נחתומין א באארבעטער און פינקטלעכער טאץ, וואס הגם ער האט נישט קיין בית קיבול, האט ער מעלות וואס מאכן אים פאר א ניצלעכן און ספעציעלן כלי פאר זיין מלאכה. דערפאר האבן חכמים באשטימט אז ער ווערט גערעכנט פאר א כלי און איז מקבל טומאה, הגם מדאורייתא, ווען עס פעלט א בית קיבול, איז ער נישט מקבל טומאה.
די לשון פון דער משנה: "הם העידו על ארוכות של נחתומין שהן טמאות, שרבי אליעזר מטהר" - רבי יהושע און רבי פפייס האבן געזאגט עדות אויף די זעלבע פלאכן וואס די בעקערס ניצן אז זיי זענען מקבל טומאה. זיי האבן געדארפט עדות זאגן דערויף ווייל רבי אליעזר האט געהאלטן אז וויבאלד זיי זענען פשוטי כלי עץ וואס האבן נישט קיין בית קיבול, זענען זיי נישט מקבל טומאה אפילו מדרבנן.
ב. תנור שחתכו חוליות:
דער צווייטער פאל איז זייער באקאנט. עס רעדט זיך פון א ליימענעם צילינדער-פורעמדיקן אויוון, א מין קאכאויוון, פון דעם סארט וואס איז געווען געוויינטלעך אין די צייטן פון דער משנה. די פראגע איז וואס איז זיין דין ווען מען האט אים איבערגעשניטן איבער דער ברייט אויף חוליות, אזוי אז קיין איינע פון די שטיקער איז נישט זייער גרויס און האט נישט אין זיך דעם שיעור פון רוב אויוון, און דערנאך האט מען זיי צוזאמענגעשטעלט איינע אויף די אנדערע און אויפגעשטעלט צוריק די פורעם פון אויוון - ווען צווישן א חוליה און א חוליה ליגט זאמד. דער זאמד טיילט צווישן די חלקים, און אפשר העלפט ער זיי אויך זיצן גלייך, אבער זיכער פארמיידט ער זיי פון זיך צו פארבינדן צו איין גאנצן אויוון ווי פריער.
דער פארשפרייטער מנהג איז געווען אז נאכן אויפשטעלן דעם אויוון אויף דער ערד האט מען אים אינגאנצן באשמירט מיט א שיכט ליים. פון דא די פראגע: אז דער אויוון איז באשמירט מיט ליים, הגם ער איז צעטיילט אויף חוליות און דער זאמד טיילט צווישן זיי, זעט ער אויס ווי איין פארפעסטיקטע איינהייט איינגעוויקלט אין ליים. צי גובר איז דער ליים אויף דער טיילונג וואס דער זאמד מאכט, און דער אויוון ווערט צוריק א פונקציאנירנדער כלי וואס איז מקבל טומאה - אדער אפשר, וויבאלד עס פעלט אין זיינע חלקים דער נויטיקער שיעור און זיי זענען געטיילט מיט זאמד, פאראייניקט ער זיך נישט אויף ס'נייע הגם ער איז ארומגערינגלט מיט ליים, און דעריבער איז ער טהור?
רבי אליעזר האט מטהר געווען, דערווייל האבן רבי יהושע און רבי פפייס עדות געזאגט אז ער איז טמא. דאס איז דער באקאנטער פאל וואס ווערט געברענגט אין מסכת בבא מציעא דף נ"ט: רבי אליעזר איז נישט געווען גרייט אפצוטרעטן פון זיין שיטה אז דער אויוון איז טהור, און האט געברענגט א ריי ניסים'דיקע ראיות וואס האבן דערגרייכט זייער שפיץ מיט א בת קול וואס האט עדות געזאגט פונעם הימל אז די הלכה איז ווי ער אין יעדן ארט. דערויף האבן חכמים געענטפערט: "לא בשמים היא", און צום סוף האבן זיי אים אפילו מנדה געווען פארוואס ער האט זיך נישט אומגעקערט. א פאסירנדע מעשה פאר זיך, און דא איז נישט דער ארט צו פארלענגערן דערויף.
דער דין קומט אויך פאר אין מסכת כלים, פרק ה' משנה י'. און די לשון פון דער משנה דא: "הם העידו על תנור שחתכו חוליות ונתן חול בין חוליא לחוליא, שהוא טמא, שרבי אליעזר מטהר" - דער אויוון איז געשניטן געווארן איבער דער ברייט אויף חוליות, מען האט געלייגט זאמד צווישן א חוליה און א חוליה בשעת מען האט זיי צוריק צוזאמענגעשטעלט, און דערנאך האט מען באשמירט מיט ליים ארום; לויטן רבי יהושע און רבי פפייס פארפעסטיקט ער זיך צוריק צו א גאנצן אויוון און איז מקבל טומאה, דערווייל האט רבי אליעזר געהאלטן אז ער פאראייניקט זיך נישט אויף ס'נייע און איז נישט מקבל טומאה. די הלכה איז ווי די ווערטער פון די עדים און נישט ווי רבי אליעזר.
עיבור השנה - הקדמה:
די לעצטע צוויי עדויות האנדלען וועגן צוצוגעבן א חודש צום אידישן לוח. עס איז א חוב צו האלטן די התאמה צווישן דעם אידישן לוח און דעם זון-לוח, כדי דער יום טוב פסח זאל אויסקומען אין דעם חודש פון אביב. דער אידישער לוח איז געבויט אויף חדשי לבנה, און יעדער חודש לבנה איז ארום נין און צוואנציק טעג און א העלפט; צוועלף אזעלכע חדשים רעכענען דריי הונדערט פיר און פופציק טעג. דערקעגן איז דער זון-לוח געבויט אויף דעם ארומגיין פון דער ערד ארום דער זון, וואס דויערט דריי הונדערט פינף און זעכציק טעג און א פערטל. עס קומט אויס אז אין יעדן יאר ווערט א חילוק פון עלף טעג און א פערטל צווישן דעם זון-לוח און דעם לבנה-לוח.
כדי צו פארזיכערן אז דער לבנה'דיקער לוח זאל בלייבן מיושב מיטן אסטראנאמישן פאקט פונעם זון־ציקל, פלעגט מען פון צייט צו צייט צולייגן א נאך חודש און מאכן א יאר פון דרייצן חדשים. אין דער תקופה פון דער משנה איז די החלטה צי מ'זאל מעבר זיין די יאר, אנגענומען געווארן לויט זעקס גורמים, וואס אלע דרייען זיך ארום איין פראגע: זענען מיר גרייט צו פסח און צום קרבן העומר? אזוי למשל, אויב די וועגן וואס פירן צום בית המקדש זענען נישט געווען פאסיק צוליב די ווינטערדיקע רעגנס, און די המונים האבן נישט געקאנט עולה רגל זיין, פלעגט מען אפלייגן מיט א חודש כדי מעגליך צו מאכן צו גרייטן זיך; און אזוי אויך אויב די תבואה וואס איז נויטיק צום קרבן העומר, די ערשטע שעורה־תבואה, איז נאך נישט דערגרייכט געווארן.
אין דער תקופה פון דער משנה, איז אלזא, אנגענומען געווארן די החלטה יעדעס יאר לויטן פאקט אין פעלד. פון יאר דריי הונדערט אכט און פופציק לויט זייער חשבון, דאס איז מער ווי טויזנט זעקס הונדערט יאר צוריק, איז פעסטגעשטעלט געווארן א שטענדיקער לוח, ווו אין יעדן ציקל פון ניינצן יאר זענען דא זיבן שנות עיבור, און די זאכן שטימען פונקטליך. אבער אין דער תקופה פון דער משנה האט מען געדארפט אן הכרעה יעדעס יאר: צי דאס יאר וועט זיין א מעוברת, א יאר וואס איז כביכול טראגעדיק מיט א דרייצנטן צוגעלייגטן חודש וואס פארלענגערט עס.
ג. ביז ווען מעברין את השנה:
די דריטע עדות באהאנדלט די פראגע ביז ווען דער סנהדרין מעג מעבר זיין די יאר. דער לעצטער חודש אינעם עברי־לוח איז אדר, דער צוועלפטער חודש, און אין אים ווערט די זאך געטאן. די פראגע איז ביז וויפיל שפעט אין חודש מ'קען מכריז זיין אויף דעם עיבור. פון תחילת האט מען נישט דערלויבט אפצולייגן דאס איבער פורים, וואס הייבט זיך אן פערצנטן אין חודש. דער טעם דערצו איז דער באזונדערער כלל לויט וועלכן דרייסיק טעג פאר יום טוב הייבט מען אן צו לערנען די הלכות פונעם יום טוב, און די דרייסיק טעג וואס זענען פאר פסח הייבן זיך אן פון פורים. פון פורים און ווייטער באהאנדלען די חכמים די הלכות פסח לקראתו, און דעריבער אויב מ'וואלט מודיע געווען דעם ציבור אז פסח איז נאך ווייט א גאנצן חודש, וואלט מען דאס נישט געגלייבט, נאר געזאגט: מ'האט דאך שוין אנגעהויבן לערנען די הלכות פונעם יום טוב, א סימן אז מיר זענען אין די דרייסיק טעג.
אויף דעם האבן געעדעת רבי יהושע און רבי פפייס אז דער ציבור פארשטייט די זאכן: מענטשן ווייסן אז כאטש בדרך כלל גייען אריבער דרייסיק טעג צווישן פורים און פסח, גייען אמאל אריבער זעכציק טעג ווען מ'איז מעבר די יאר. דעריבער איז ערלויבט אפצולייגן די הכרזה ביז סוף חודש, און דער נאין און צוואנציקסטער אין אדר איז די לעצטע געלעגנהייט. אלס א צדדיקער פונקט איז ראוי צו באמערקן: כאטש אדר קען זיין דרייסיק טעג, הואיל דער דרייסיקסטער טאג קען שוין זיין ראש חודש ניסן און דער אנהייב פונעם נייעם יאר, איז נישטא קיין רשות צוצולייגן אין אים א חודש, דאס איז א צו שפעטע שעה. אבער ביז נאין און צוואנציק אין אדר, לויט זייערע ווערטער, קען מען נאך.
די לשון פון דער משנה: "הם העידו שמעברין את השנה בכל אדר, שהיו אומרים עד הפורים" - מ'קען צולייגן א נאך חודש צום יאר לאורך גאנץ חודש אדר, און זיי זענען געקומען צו עדעת אויף דעם ווייל פון תחילת האבן זיי געזאגט אז דער לעצטער מועד איז פורים, פערצנטן אין חודש, מן הטעם וואס איז דערקלערט געווארן.
ד. עיבור השנה על תנאי:
דער יסודותדיקער פראטאקאל פונעם סנהדרין האט מחייב געווען דעם אישור פונעם נשיא, דעם ראש סנהדרין, צום עיבור פונעם יאר. פון דא די פראגע: צי מעגן די חברי סנהדרין זיך צונויפקלייבן און מכריז זיין אויפן צוגעלייגטן חודש נישט אין דער אנוועזנהייט פונעם נשיא, ווען די הכרזה איז מותנה מיט זיין אישור, אזוי אז ווען עס וועט אים נודע ווערן די זאך און ער וועט מאשר זיין, וועט חל ווערן דער עיבור למפרע? רבי יהושע און רבי פפייס עדעת אז מ'קען טאקע טאן אזוי.
די לשון פון דער משנה: "הם העידו שמעברין את השנה על תנאי" - עס איז אין די הענט פונעם סנהדרין צו באשליסן מעבר צו זיין די יאר מיט א נאך חודש, און דערנאך וועט דער נשיא געבן זיין אישור למפרע. און אזוי איז טאקע פארגעקומען: "ומעשה ברבן גמליאל שהלך ליטול רשות מהגמון בסוריא". רבן גמליאל איז געווען דער נשיא אין דער תקופה פון יבנה, דער ערשטער נשיא נאכדעם וואס רבי יוחנן בן זכאי האט געגרינדעט יבנה, און דארט קומען פאר אלע עדויות פון דער מסכת. ער איז געגאנגען קיין סוריא צום רוימישן נציב דארט כדי צו באקומען רשות אין א געוויסן ענין. דאס ווארט 'הגמון' מיינט דעם מנהיג, דעם מענטש וואס איז אחראי אין דעם ארט, און פון אים איז אויך אפגעלייטעט דאס לועזישע ווארט 'הגמוניה'.
"ושהה לבוא" - רבן גמליאל האט זיך פארהאלטן אין זיין צוריקקער, און איז נאך געווען אין סוריא בשעת דער סנהדרין אין יבנה האבן געוואלט מעבר זיין די יאר. "ועיברו את השנה על תנאי לכשירצה רבן גמליאל" - זיי האבן מכריז געווען דאס יאר אלס מעוברת און צוגעלייגט א חודש, מיטן תנאי אז ווען דער נשיא וועט זיך אומקערן וועט ער מאשר זיין די זאך און געבן זיין הסכמה. "וכשבא אמר רוצה אני" - ווען ער האט זיך אומגעקערט פון סוריא האט ער געזאגט: יא, דאס איז מיין רצון, אז די יאר זאל מעובר ווערן מיט א נאך חודש. "ונמצאת השנה מעוברת" - למפרע איז די יאר מעובר געווארן פון דער שעה וואס דער סנהדרין האט מכריז געווען דערויף, כאטש אין יענער שעה האט דער נשיא נישט מאשר געווען די זאך, ווארום זיי האבן דאס געטאן על תנאי און תלוי אין זיין אישור, וואס איז לבסוף געגעבן געווארן.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן רבי יהושע און רבי פפייס געעדעת אין פיר ענינים. אין טומאה און טהרה: ארוכות של נחתומין נעמען אן טומאה כאטש זיי זענען פשוטי כלי עץ, אנטקעגן דער דעה פון רבי אליעזר וואס איז מטהר; און אן אויוון וואס מ'האט אים צעשניטן אויף חוליות און אריינגעטאן זאמד צווישן זיי און פארשמירט מיט לימען, איז טמא, אויך דא אנטקעגן רבי אליעזר וואס איז מטהר, און דאס איז דער באוואוסטער פאל וואס אין מסכת בבא מציעא. אין עיבור השנה: מעברין אין גאנץ חודש אדר און נישט נאר ביז פורים, און מעברין אפילו על תנאי צום אישור פונעם נשיא למפרע, ווי דער מעשה וואס איז געווען מיט רבן גמליאל וואס האט זיך פארהאלטן אין סוריא און האט געזאגט אין זיין צוריקקער "רוצה אני".