משנה ו' אין פרק ו'. די משנה דארף א הקדמה. עס זענען דא פיר אלגעמיינע תחומים פון א שטענדיג וואקסנדיקער קדושה, וואס ווערן געצייכנט דורך צוגעקומענע מצוות וואס מען קען זיי נאר מקיים זיין דארטן:
ארץ ישראל - די גאנצע מדינה. געוויסע מצוות, ווי שמיטה, תרומות ומעשרות, זענען נוהג נאר אין ארץ ישראל, און פון דעם זעען מיר אז זי האט א געוויסע קדושה.
ירושלים - איר קדושה איז גרעסער. נאר אין איר תחום קען מען עסן מעשר שני און קדשים קלים, אזוי אויך קרבנות ווי קרבן פסח, וואס דארף געגעסן ווערן אינערהאלב די תחומים פון ירושלים.
העזרה - דער הויפט חלק פון תחום המקדש (עס זענען דא נאך צווישן שטאפלען וואס מיר באהאנדלען נישט דא). דאס איז דער ארט וואו מען טוט די קרבנות: די שחיטה און די איבעריקע פעולות ארום דער עבודה ווערן אלע געטון אין דער עזרה.
ההיכל - דער בנין וואס שטייט אין דער עזרה אויף דער מערבדיקער זייט, הינטער דעם מזבח. דאס ווארט 'היכל' מיינט אמאל נאר דעם חלק וואס הייסט 'הקודש', אבער אין אונדזער משנה איז די כוונה דער גאנצער בנין: דער אולם פאראויס, דער קודש אין מיטן מיט דער מנורה און דעם גאלדענעם מזבח, און אויף דער אינערלעכער מערבדיקער זייט קודש הקדשים. אויך אין דעם תחום זענען דא זאכן וואס ווערן געטון נאר דארטן.
ווי אזוי ווערן די ערטער מקודש:
די ערטער זענען נישט בהכרח קדושים פון זיך אליין. זיי מוזן מקודש ווערן, דאס הייסט אז יענע קדושה זאל אויף זיי רוען בפועל. דאס ערשטע מאל וואס דאס איז געשען איז געווען ביים אריינקומען פון כלל ישראל אין ארץ ישראל אונטער דער פירערשאפט פון יהושע: יהושע האט כובש געווען און צעטיילט ארץ ישראל, און דערמיט האט ער אריינגעברענגט קדושה, און די מצוות התלויות בארץ - שמיטה, מעשרות און אזוי ווייטער - זענען אריין אין תוקף.
אלע האלטן אז די קדושה וואס יהושע האט אריינגעברענגט אין ארץ ישראל האט נאר "קידשה לשעתה". די קדושה איז געווען תלוי אין דעם וואס כלל ישראל וואוינען אין לאנד, ווייל דער כיבוש מיינט אז די אידן וואוינען דארטן; און ווען זיי האבן אויפגעהערט דארטן וואוינען, איז די קדושה אוועקגעגאנגען. דעריבער איז מוסכם אז נאך דעם ערשטן חורבן דורך די בבליים, ווען ארץ ישראל האט פארלוירן איר אידישע באפעלקערונג, האט זי אויך פארלוירן איר קדושה - א זאך וואס איז מחדש עטלעכע מענטשן, אבער דאס איז די פאקט.
דערנאך זענען די אידן צוריקגעקומען פון בבל און פון פרס, אין דער תקופה פון עזרא, און עזרא האט אויפ'ס נייע מקדש געווען ארץ ישראל - דאס מאל נישט דורך כיבוש, נאר דורך חזקה. דעריבער איז די השראת קדושת ארץ ישראל געווארן נישט נאר לשעתה, נאר אויך לעתיד לבוא, ווי דער רמ"א פסקנט: נישט נאר פאר דער צייט וואס זיי זענען דארטן געווען, נאר לעולמי עד.
די שאלה אין דעם קידוש פון דוד און שלמה:
דוד און שלמה האבן מקדש געווען ירושלים און די עזרה, און אין דעם האלטן זיך: צי דער קידוש פון די ערטער איז אויך געווען נאר לשעתו - כל זמן די חומות שטייען און דער ערשטער בית המקדש פונקציאנירט, און נאך דעם חורבן איז אוועק זייער קדושה, ביידע פון ירושלים און פון דער עזרה און די שטחים פון המקדש - אדער אפשר האבן זיי דאס מקדש געווען נישט נאר לשעתה, נאר אויך לעתיד לבוא, אויף שטענדיג, אזוי אז די קדושה בלייבט אפילו ווען דער בנין ווערט חרוב.
מחלוקת רבי אליעזר און רבי יהושע:
די דיון פון דער משנה דרייט זיך ארום דעם פונקט. רבי אליעזר האלט אז ירושלים און די עזרות זענען מקודש געווארן נאר לשעתן, און דעריבער ווען זיי זענען חרוב געווארן האבן זיי פארלוירן זייער קדושה. כדי צו ברענגען דארטן קרבנות אויפ'ס נייע דארף מען אויפשטעלן לכל הפחות ארעל'דיקע מחיצות - קלעים און יריעות - און באשטימען דעם ארט וואס זאל זיין די עזרה. אויך דער היכל דארף באשטימט זיין מיט יריעות, ווייל דער פסוק פאדערט א מין "פתח אוהל מועד" און "חצר אוהל מועד": עס דארף זיין פאר די ערטער דאס וואס איז מקביל צום אוהל מועד - דאס איז דער היכל, און אז ער זאל האבן א פתח פון אריינגאנג, און אז עס זאל זיין א חצר ארום, און דארט קומט פאר די עבודת הקרבנות.
לויט רבי אליעזר, ווען זיי זענען צוריקגעקומען אין די טעג פון עזרא האבן זיי נישט געקענט טון די עבודה אינעם מקדש ביז זיי האבן אויפגעשטעלט א צייטווייליקן פאראנג, לכל הפחות, וואס זאל אנצייכענען דעם ארט און דערמעגלעכן אז די קדושה זאל רוען אויף דער עזרה, אזוי אויך אויף דעם ארט וואו עס וועט זיין ירושלים. אן דעם איז דאס נישט מעגלעך, און אזוי האבן זיי טאקע געטון בפועל, לפי שעה.
רבי יהושע איז חולק און האלט אז די קדושה וואס שלמה המלך האט אריינגעלייגט אין דעם ארט פון המקדש איז געווען אויך לעתיד לבוא, אויף שטענדיג. דעריבער, אפילו אן די יריעות וואס באשטימען די עזרה און דעם ארט פון היכל, קען מען דארטן מקריב זיין די קרבנות, אזוי אויך קען מען עסן קדשים קלים און מעשר שני אין ירושלים אפילו אן חומות ארום.
די דאזיקע פראגע איז זייער נוגע צו דער תקופה פון אנהייב בית שני. ווען עזרא איז אנגעקומען, האט עס געדויערט א לאנגע צייט: די פערסער האבן געגעבן זייער רשות צום בויען דעם בית המקדש און האבן עס פארהאלטן ווידער און אמאל א סך מאל, און סוף כל סוף האט זיך די בנין געצויגן צוויי און צוואנציק יאר ביז די עבודה האט זיך פון דאס נייַ אנגעהויבן. די פראגע איז אלזא צי מען האט געקענט, און צי מען האט געדארפט, אויפשטעלן יריעות כדי דער בית המקדש זאל קענען פונקציאנירן אין דער צווישן צייַט, ביז מען וועט קענען בויען די ווענט.
לשון המשנה:
"אמר רבי אליעזר: שמעתי, כשהיו בונין בהיכל עושין קלעים להיכל" - א מסורה איז געווען בייַ רבי אליעזר, אז ווען מען האט געבויט דעם היכל אין בית שני אין די טעג פון עזרא, דעם בנין וואו עס געפינט זיך קודש הקדשים און דער קודש, האט מען אויפגעשטעלט יריעות כדי צו באגרענעצן דעם ארט וואו דער היכל וועט זיין, און אזוי איז געווען אן ענליכעס פון א פתח פאר אן אוהל מועד. "וקלעים לעזרות" - אזוי אויך האט מען אויפגעשטעלט יריעות כדי צו באגרענעצן בלויז דעם ארט פון די עזרות: עזרת ישראל און עזרת כהנים וואס איז דער רוב פון איר, און דומה דערצו. דערמיט איז די עזרה באגרענעצט געווארן ווי גלייַך צו דער "חצר" וואס אינעם פסוק, און מען האט געקענט אריינברענגען אין איר קדושה פון דאס נייַ און מקריב זיין קרבנות אין יענעם ארט אַרומגערינגלט מיט יריעות, כאטש מען האט נאך נישט געבויט דעם פולן און פעסטן בנין פון שטיין.
"אלא שבהיכל בונין בחוץ" - ווען מען האט צום סוף געבויט די אמתדיקע שטיין וואנט פונעם היכל, האט מען עס געבויט פון דער אויסערליכער זייַט פון די פרוכות, ווייַל נאכדעם וואס מען האט אויפגעהאנגען די פרוכות האט מען נישט געקענט אריינזען אין דעם היכל. די כוונה איז אז מענטשן זאלן נישט קענען "זון עיניו" אין קודש: דער ארט איז געווען ווי א פריוואטער, און דעריבער איז געווען א פרוכת וואס פארשטעלט אים פון די אויגן פון די וואס זעען, און ארום איר האט מען געבויט די וואנט ביז מען האט פארענדיקט דעם בנין.
"ובעזרה בונין בחוץ" - און אזוי אויך ווען מען האט געבויט די עזרה וואס עזרא האט געבויט, עזרת ישראל, האט מען עס געבויט פון דער אויסערליכער זייַט פון דער יריעה. אויך דא, כדי די וואס שטייען אינדרויסן פונעם בית המקדש און קוקן אריין זאלן נישט קענען זען דאס אינעווייניקסטע אן אריינגיין ווי עס דארף צו זיין, מיט דעם כבוד און הידור וואס ווערן געפאדערט פון דעם וואס גייט אריין אין די תחומים פונעם בית המקדש.
רבי יהושע איז חולק און האלט אז דאס איז בכלל נישט נויטיק געווען, ווייַל די קדושה וואס שלמה המלך האט אריינגעלייגט איז נישט געווען בלויז פאר יענער צייַט, אין דער צייַט פון בית ראשון, נאר אויף להבא, אויף שטענדיק. דעריבער, אפילו אן יענע חלקים האבן זיי געהאט אן ארט מקריב צו זיין קרבנות. און דאס איז וואס ער האט געזאגט: "שמעתי שמקריבין אף על פי שאין בית" - מען האט געקענט ברענגען קרבנות אפילו מען האט נאך נישט געבויט קיין שום בנין, און אפילו נישט די קלעים. "ואוכלין קדשים קלים אף על פי שאין קלעים", און אזוי אויך עסט מען קדשים קלים און מעשר שני "אף על פי שאין חומה" - כאטש עס זענען נישט געווען קיין חומות ארום דעם היקף פון ירושלים, ווייַל דער תוואי פון ירושלים איז מקודש געווארן נאך פון די טעג פון דוד און שלמה. עס רעדט זיך בערך וועגן דעם ארט וואס היינט איז דער צענטער פון דער שטאט צו דער זייַט פונעם כותל און דרומה, צו דער זייַט פון עיר דוד און איר סביבה, און נישט וועגן דעם גרויסן ירושלים וואס מיר האבן היינט, וועמענס חומות זענען למעשה געבויט געווארן אין דעם זעכצנטן יארהונדערט דורך די טערקן.
עס קומט אויס אז לויט רבי יהושע האט מען געקענט עסן אינערהאלב די חורבות פון ירושלים אן קיין חומות בכלל, ווייַל די קדושה וואס איז אריינגעברענגט געווארן אין איר איז געווען א שטענדיקע קדושה און נישט א צייַטווייַליקע. און דאס איז דער טעם: "שקדושה ראשונה קידשה לשעתה וקידשה לעתיד לבוא" - דער אָריגינעלער קידוש פון דוד און שלמה, פאר ירושלים, פארן בית המקדש און פאר די עזרות, איז נישט געווען צייַטווייַליק בלויז פאר דער תקופה פון זייער פונקציאנירן אין בית ראשון, נאר אויף אייביק.
פסק הרמב"ם:
דער רמב"ם פסקנט אז אין ארץ ישראל איז זיכער אפגעפאלן די קדושה, און מען האט געדארפט צוריק אריינברענגען עס פון דאס נייַ: בלויז וואס עולי בבל האבן פארכאפט און צוריק זיך געהאלטן אין דעם, האט אין דעם די קדושת ארץ ישראל, און נישט דאס איבעריקע פון דער תקופה פון בית ראשון. אבער וועגן דעם איבעריקן פונעם בית המקדש האלט ער אז די קדושה וואס איז אריינגעברענגט געווארן אויף אים איז געווען אויף לעתיד לבוא. די באדייטונג פון דעם איז אז מעיקר הדין קען מען ברענגען קרבנות אינעם ארט פונעם בית המקדש אפילו אין דער היינטיקער צייַט, כאטש עס זענען נישט געבויט קיין חומות און דומה דערצו, כאטש פון אנדערע סיבות איז מעגליך אז מיר קענען למעשה נישט. אויף יעדן פאל, דאס איז דער דין: וואס עס איז געטאן געווארן אין דער תקופה פון בית שני איז זיכער קיים ביז היינט, און יענע קדושה איז אויף לעתיד לבוא.
לסיכום: מיר האבן געלערנט די פיר תחומים פון קדושה, ארץ ישראל, ירושלים, די עזרה און דער היכל, און דעם עיקרון אז זייער קדושה איז נישט עצמותדיק נאר אריינגעברענגט. דער קידוש פון יהושע איז געווען פאר יענער צייַט און איז בטל געווארן אין דעם חורבן, און דער קידוש פון עזרא בחזקה איז געווען אויך אויף לעתיד לבוא. אין אונדזער משנה זענען חולק געווען רבי אליעזר און רבי יהושע וועגן דעם קידוש פון דוד און שלמה: לויט רבי אליעזר האבן זיי מקדש געווען בלויז פאר יענער צייַט, און דעריבער האט מען געדארפט קלעים פאר דעם היכל און פאר די עזרות כדי אריינצוברענגען קדושה פון דאס נייַ; און לויט רבי יהושע האט קדושה ראשונה מקדש געווען אויך אויף לעתיד לבוא, און דעריבער איז מען מקריב אף על פי שאין בית און מען עסט אף על פי שאין חומה. להלכה האט דער רמב"ם געפסקנט אז די קדושת ארץ ישראל איז אפגעפאלן און איז צוריקגעברענגט געווארן דורך עולי בבל, בעת די קדושה פונעם בית המקדש שטייט אויף לעתיד לבוא.