מיר קומען אן צו מסכת עדויות, פרק ח' משנה ז' - די לעצטע משנה אין דער מסכתא. דא ווערט פארענדיקט די קייט פון עדויות מיט דער עדות פון רבי יהושע און נאך חכמים, און מיט א רירנדיקן סוף: וואס וועט זיך אויסטרעפן אין אחרית הימים מיטן קומען פון אליהו הנביא.
א מסורה איז געווען ביי כלל ישראל פון די טעג פון משה רבנו, אז צום סוף פון דער צייט וועט קומען א נביא און וועט מברר זיין די זאכן. אבער די דעפיניציע - "מברר זיין די זאכן" - איז נעבלדיק. אין שפעטערע דורות האט דער נביא מלאכי געזאגט: "הנה אנוכי שולח לכם את אליהו הנביא", און פון דעם האט מען דערקענט ווער דער נביא איז וואס וועט מברר זיין: אליהו הנביא. און וואס וועט ער טאן? זאגט מלאכי ווייטער: "והשיב לב אבות על בנים, ולב בנים על אבותם". אויך דער אויסדרוק דארף א ביאור: וואס מיינט דאס אז ער וועט אומקערן דאס הארץ פון די אבות צו די בנים און דאס הארץ פון די בנים צו זייערע אבות?
פאר אונדז זענען דא פיר דעות אין דער שאלה וואס אליהו הנביא וועט טאן צום סוף פון דער היסטאריע:
די דעה פון רבי יהושע:
אזוי לערנען מיר אין דער משנה: "אמר רבי יהושע, מקובל אני מרבן יוחנן בן זכאי, ששמע מרבו, ורבו מרבו, הלכה למשה מסיני, שאין אליהו בא לטמא ולטהר, לרחק ולקרב". רבי יהושע איז מעיד אויף א מסורה וואס ער האט מקבל געווען פון דעם נשיא וואס איז געווען פאר רבן גמליאל, רבן יוחנן בן זכאי, וואס האט עס מקבל געווען פון זיין רבי, און זיין רבי פון זיין רבי, ביז משה רבנו אליין אויף הר סיני: עס איז נישט די ראלע פון אליהו הנביא צו פסולן דעם יחוס פון די וואס האבן זיך אריינגעמישט אין כלל ישראל.
ווי אזוי? א מענטש וועמענס מוטער איז נישט געווען קיין יידישע און מען האט עס נישט געוואוסט, אדער עס איז מיט אים געטאן געווארן א פסולער גיור, און אזעלכע יחוס תקלות - נאכדעם וואס די זאך איז פארגעסן געווארן און איז נישט באוואוסט ביי די בריות, און יענער מענטש האט זיך פארמישט אינעם ציבור און איז געהאלטן געווארן פאר א כשרן איד, אזוי איז לשון חז"ל: "כיוון שנטמע, נטמע". נאכדעם וואס א מענטש האט זיך פארמישט אינעם ציבור און מען האלט אים פאר א כשרן איד, אזוי איז זיין דין. עס איז מסתבר אז דער אייבערשטער ריכט אזוי אן אז די דאזיקע מענטשן האבן צום סוף יידישע נשמות, אפילו אויב זיי זענען אין אנהייב געווען ממזרים אדער נישט קיין אידן - און אזוי איז די הלכה.
נאך מער: אפילו אויב א מענטש האט אזא סוד ביי זיך, טאר ער עס נישט אנטפלעקן. די וואס האבן זיך פארמישט - עס איז ראוי אז זיי זאלן פארבלייבן פארמישט, כשרע אידן זענען זיי און די הלכה איז זיי מכשיר. דעריבער קומט אליהו הנביא נישט צו דערקענען דעם אמתן יחוס פון מענטשן וואס זענען בטעות אנגעצייכנט געווארן אין משך פון דער צייט.
וואס, איז, וועט אליהו הנביא טאן לויט רבי יהושע? ער וועט זיך אפגעבן מיט די וואס זענען מקורב געווארן מיט כח הזרוע - אז א בעל שררה האט געצוואונגען די קהילה אנצונעמען איינעם וואס איז אמת נישט קיין איד - און מיט די וואס זענען מרחק געווארן מיט כח הזרוע, אז א בעל שררה האט אזוי געריכט אז א מיוחסער איד זאל אפגעשטויסן ווערן, בטעות אנגעצייכנט ווערן, אין חרם ווערן אדער שלעכט באהאנדלט ווערן. אליהו הנביא וועט קומען און מכריז זיין: יענער מענטש וואס אלע נוהג זענען אין אים ווי א איד איז נישט קיין איד, און יענער מענטש וואס אלע נוהג זענען אין אים ווי איינעם וואס איז נישט קיין איד - איז א איד; דער איז א ממזר און דער איז נישט קיין כהן, און אזוי ווייטער. די כוונה איז צו פעלער וואס זענען בכלל נישט קיין סוד, נאר באוואוסט און פובליק, און בלויז די דרוקן וואס זענען אנגעווענדעט געווארן אויף דער קהילה דורך בעלי שררה האבן געברענגט די בריות זיך צו נוהג זיין ווי זיי האבן זיך נוהג געווען. די וועט אליהו הנביא קומען צו פארריכטן.
און רבי יהושע גיט דוגמאות: איין משפחה, בית צריפה, וואס האט אמאל געוואוינט אין עבר הירדן, אויף דער מזרח זייט פונעם טייך - און יענער שליט, בן ציון, האט זי מרחק געווען מיט כח און זי ארויסגענומען פונעם יידישן ציבור אויפן יסוד פון ליגנס; און נאך א משפחה, וואס האט אויך געוואוינט אין עבר הירדן, וואס יענער בן ציון האט געצוואונגען די קהילה זי אנצונעמען ווי אידן הגם זיי זענען נישט געווען אזעלכע. דאס זענען די סארטן פעלער וואס אליהו הנביא וועט קלארשטעלן: ווער איז ראוי אריינגערעכנט צו ווערן און ווער מרחק צו ווערן, און וואס איז דער אמתער יחוס פון די מענטשן.
עס איז ראוי צו באמערקן אז די משנה דערמאנט נישט דעם נאמען פון דער משפחה וועמענס יחוס איז נישט געווען כשר, צוליב דעם איסור לשון הרע - און אפילו אויב עס רעדט זיך פון איינעם וואס איז שוין נישטא, דערמאנט מען נישט קיין נעמען. קל וחומר ווען עס רעדט זיך פון א גוטן מענטש, וואס מיר ווילן נישט דערמאנען זיין נאמען. דא, הגם עס רעדט זיך פון א משפחה וואס איז נישט געווען יידיש און איז מיט צוואנג מקורב געווארן, דערקענט די משנה זי נישט בפירוש.
די דעה פון רבי יהודה:
רבי יהודה איז חולק און האלט, אז אפילו אין אזא פאל, וואו מענטשן זענען מיט צוואנג מקורב געווארן אדער מיט צוואנג מרחק געווארן, קומט אליהו הנביא נישט צו פארמישן די דעות. די וואס זענען אן עוול געטאן געווארן און זענען שלא כדין מרחק געווארן - אליהו וועט זיך אפגעבן זיי מקרב צו זיין; אבער די וואס זענען שלא כדין מקורב געווארן - וועט אליהו הנביא נישט קומען זיי ארויסצונעמען.
די מיינונג פון רבי שמעון:
לויט די ערשטע צוויי מיינונגען רעדט דער פסוק המשיב לב אבות על בנים וועגן תיקון פון ענייני ייחוס, און די מחלוקת איז נאר צי מען רעדט וועגן מקרב זיין און מרחיק זיין צוזאמען, אדער בלויז וועגן מקרב זיין. רבי שמעון האלט אינגאנצן אנדערש: מען רעדט וועגן פשוטע אבות און בנים, און עס גייט בכלל נישט וועגן ייחוסים - אליהו מישט זיך נישט אריין אין זיי און לאזט די מצב ווי זי איז. נאר עס זענען אויסגעברָכן מחלוקות צווישן די אבות, דאס זענען די רבנים, און די בנים, דאס זענען די תלמידים, און פון יענע מחלוקות איז געווארן אן אפטיילונג און אַ רייבונג צווישן זיי. אליהו הנביא וועט אנווייזן ווער האט גערעכט און ווער האט זיך געטעות אין יעדער איינציקער מחלוקת, און דורך דעם וועלן אלע צוריקקומען צו איין הסכמה אין הלכה, און כלל ישראל וועט זיך צוריק פאראייניקן.
אינטערעסאנט צו באמערקן אז ס'איז מעגלעך אז דאס איז דער יסוד פונעם באגריף פון דער גמרא "תיקו". עס זענען דא וואס טייטשן אז ער האט נישט קיין קלארע עטימאלאגיע, נאר ער איז אַ צוזאמענשמעלץ פון צוויי ווערטער: "תהא קאי" - אז די מחלוקת זאל בלייבן אויף איר ארט און נישט אויסגעפסקנט ווערן. אבער אנדערע לערנען, און אזוי ווערט געברענגט אין תוספות, אז "תיקו" איז אַ נוטריקון:
"תשבי" - אליהו הנביא, וואס קומט פון תשבי.
"יתרץ" - וועט ענטפערן און אויפלייזן.
"קושיות" - שאלות פון איין סארט.
"ואיבעיות" - שאלות פון אן אנדער סארט, וואס בעטן אינפארמאציע.
דער עיקר איז אז מענטשן האבן שאלות און האבן נישט קיין תשובות, און אליהו הנביא וועט קומען און זיי ענטפערן. דער באגריף שטימט מיט דער גישה פון רבי שמעון אין דער ראלע פון אליהו הנביא אין אחרית הימים.
די מיינונג פון חכמים:
חכמים חולקן און זאגן: "לא לרחק ולא לקרב, אלא לעשות שלום בעולם". אין אחרית הימים וועט זיין אַ צייט פון מלחמה - און דא לערנט דער רמב"ם דעם מצב וואס קומט פאר דער מלחמת גוג ומגוג - און פון איר וועגן וועלן זיך אבות און בנים דערווייטערן איינער פון צווייטן, ווייל מענטשן קענען נישט אריינקומען אין אַ מדינה און ארויסגיין פון איר. אליהו הנביא וועט קומען מאכן שלום אין דער וועלט, כדי זיי זאלן קענען זיך צוריק פאראייניקן און צוגרייטן דעם וועג צו ביאת המשיח. און ס'איז מעגלעך אז יענע לעצטע מלחמה פון גוג ומגוג וועט פארקומען, אבער זי וועט זיין ווי אַ אויגנבליק; און ס'איז מעגלעך אז ס'וועט בכלל נישט זיין קיין מלחמה נאר בלויז אַן ערווארטעטע מלחמה, וואו ישראל מיינען אז זיי זענען אין סכנה, און למעשה זענען זיי נישט אין סכנה און זיי ווערן געראטעוועט.
אויף דעם ציילן חכמים, און ווי די לשון פון דער משנה: "שנאמר הנה אנוכי שולח לכם את אליהו הנביא" - די ווערטער פונעם נביא מלאכי, אז דער אייבערשטער ברענגט אליהו הנביא, "והשיב לב אבות על בנים ולב בנים על אבותם" - אז די משפחות וועלן זיך צוריק פאראייניקן, און דער אפטיילונג וואס איז אויף זיי אנגעצווינגען געווארן פון וועגן פאליטישע פראבלעמען וועט אויפגעלייזט ווערן. און דאס וועט אויסגרייטן דעם וועג צו ביאת המשיח, בעזרת השם יתברך.
צוזאמענפאס: די משנה וואס פארענדיקט מסכת עדויות ברענגט פיר מיינונגען אין דער ראלע פון אליהו הנביא אין אחרית הימים: לויט רבי יהושע - צו קלארשטעלן דעם ייחוס פון די וואס זענען מיט כח בלויז מקרב אדער מרחיק געווען, און נישט די וואס זענען אויסגעמישט געווארן; לויט רבי יהודה - מקרב זיין די וואס זענען שלא כדין מרחיק געווען, אבער נישט מרחיק זיין; לויט רבי שמעון - אויספסקענען די מחלוקות צווישן די רבנים און זייערע תלמידים און צוריקברענגען די אחדות אין הלכה; און לויט חכמים - מאכן שלום אין דער וועלט און אויסגרייטן דעם וועג צו ביאת המשיח.
און דערמיט האבן מיר פארענדיקט מסכת עדויות, בסייעתא דשמיא. און מיר גייען ווייטער - די קומענדיקע אין דער ריי איז מסכת הוריות.