מיר זענען אין פרק ד' משנה ו', און מיר קערן זיך אום צום ענין פון טומאה און טהרה. דער ערשטער פאל אין דער משנה רעדט וועגן הכשר לקבלת טומאה - די צוגרייטונג פון עסן צו קענען אָננעמען טומאה.
הקדמה: 'הכשר' צו אָננעמען טומאה:
עס זענען דאָ פיר קאַטעגאָריעס פון זאַכן וואָס קענען אָננעמען טומאה. אַ מענטש און כלים - אויב זיי זענען געקומען אין דירעקטן קאָנטאַקט מיט אַ מקור פון טומאה, ווי אַ טויטע מויז, ווערן זיי תיכף טמא. אָבער אוכלין ווערן נישט טמא פונעם בלויזן קאָנטאַקט: אַפילו אויב אַן עפּל האָט אָנגערירט די טויטע מויז, בלייבט דער עפּל טהור, סיידן ער איז פריער הוכשר געוואָרן - 'הכשר' - צו קענען אָננעמען טומאה.
די דאָזיקע רגישות ווערט געשאַפֿן ווען דער עפּל ווערט נאַס געמאַכט מיט איינעם פֿון די זיבן פֿליסיקייטן, די ז' משקין, וואָס מאַכן דאָס עסן פֿעאיק צו אָננעמען טומאה. דער סימן זיי צו געדענקען איז "יד שחט דם" (וואָס מיינט וואָרטלעך: אַ האַנט וואָס שעכט בלוט), און דאָס זענען זיי:
י' - יין (אָדער טרויבן זאַפֿט).
ד' - דבש.
ש' - שמן (זיתים בוימל).
ח' - חלב.
ט' - טל.
ד' - דם.
מ' - מים.
אַ דיוק אין לשון הפסוק:
ווען די תורה רעדט וועגן דעם ענין נעמט זי אַ באַזונדער לשון: "וכי יֻתַּן מים על זרע ונפל מנבלתם". "יֻתַּן" איז בנין הופעל, דאָס הייסט: עס איז געלייגט געוואָרן, אויב מים זענען געקומען אויף די מאכלים פֿון זיך אַליין. נאָר דאָס וואָרט איז געשריבן אין כתיב חסר, אָן אַ וי"ו, און דעריבער אין דעם לייענען איז עס זייער ענלעך צו "יִתֵּן" - וואָס מיינט אַז דער מענטש איז דער וואָס גיט די מים.
פֿון דעם האָבן חז"ל געלערנט אַז עס איז נישט גענוג וואָס דאָס עסן איז נאַס געוואָרן מיט איינעם פֿון די זיבן משקין, נאָר עס דאַרף זיין אַז דער מענטש זאָל צופֿרידן זיין מיטן נאַס-מאַכן, גלייך ווי ער אַליין וואָלט געגעבן די מים. ער דאַרף עס נישט טאָן מיט זיינע הענט, אָבער ער דאַרף מסכים זיין דערצו און עס וועלן. אויב דאָס עסן איז נאַס געוואָרן קעגן זיין רצון, איז דאָס נישט קיין הכשר, און דאָס עסן ווערט נישט מקבל טומאה.
נאָך אַ זאַך דאַרף מען וויסן: עס איז נישט נייטיק אַז דאָס עסן זאָל בלייבן נאַס. אויב דער עפּל איז אָפּגעוואַשן געוואָרן מיט מים לויט דעם רצון פֿונעם מענטש, אַפֿילו נאָך דעם וואָס עס איז אין גאַנצן טרוקן געוואָרן - פֿון איצט און אויף שטענדיק קען עס אָננעמען טומאה.
דער פאל אין אונדזער משנה: אַ פאס מיט זיתים:
די משנה רעדט וועגן זיתים. איינער פֿון די וועגן זיי צו מאַכן ראוי צום עסן איז געווען זיי איבערצולאָזן אין אַ כלי מיט זאַלץ, און אַזוי פֿלעגן זיי ווערן ווייכער און מער ראוי צום עסן. דער דאָזיקער פּראָצעס פֿלעגט אויך אַרויסציען פֿון זיי אַ טייל פֿונעם זיתים בוימל. זיתים בוימל איז איינער פֿון די זיבן משקין, און דעריבער: אויב דער מענטש וויל אַז דאָס בוימל זאָל בלייבן אויף די זיתים, כדי זיי זאָלן זיין פֿול, געשמאַק און זאַפֿטיק - איז דאָס אַ מכשיר, און די זיתים ווערן ראוי צו אָננעמען טומאה. אָבער אויב ער וויל נישט אַז דאָס בוימל זאָל בלייבן אויף די זיתים, כדי זיי זאָלן נישט ווערן ווייך און מאַטערדיק, און ער וויל זיך פּטרן דערפֿון - איז דאָס נישט קיין מכשיר.
פֿון דעם קומט די פֿראַגע: ווען זיתים ליגן אין זאַלץ אַ געוויסע צייט, און אומפֿאַרמיידלעך גייט אַרויס פֿון זיי בוימל, איז דאָס אַ מכשיר? דאָס הענגט אָפּ אין דעם רצון פֿונעם מענטש, און אין דעם פּונקט האָבן זיך צעטיילט בית שמאי און בית הלל:
בית שמאי: א מענטש וויל בדרך כלל נישט אז דער אייל זאל ארויסגיין, ווארום ווען דער אייל בלייבט אינעווייניק לאזט ער די זייתים זאפטיק און פול, און פון דער אנדער זייט מאכט ער זיי צוקלעפן און ווערן ווייך און קלעפיק. ממילא מסתמא וויל ער נישט דעם אייל וואס גייט ארויס, און דאס גייט נישט פאר מיט זיין רצון - און די זייתים זענען נישט מקבל טומאה.
בית הלל (וואס זענען מחמיר): פאראן מענטשן וואס ווילן טאקע יא אז דער אייל זאל ארויסגיין, און דעריבער דארף מען א חיצונית'ע פעולה וואס באווייזט אז דער מענטש וויל נישט דעם אייל און ער היט אים נישט: ער דארף מאכן א לאך אין דעם דנאָ פונעם כלי וואו די זייתים ווערן געזאלצן. די לאך אין דעם דנאָ ווייזט אז ער איז צופרידן אז דער אייל זאל ארויסרינען און פארלוירן ווערן, און וויבאלד ער וויל נישט דעם אייל אויף די זייתים - איז ער זיי נישט מכשיר.
לשון המשנה:
"חבית של זיתים מגולגלים" - זייתים וואס קייקלען זיך נאך. ווארום אויב זענען די זייתים געבליבן אין זאלץ צו לאנג, וואלטן זיי געווארן ווייך, צוקלעפט און צוזאמענגעגאסן ביז זיי קייקלען זיך גאר נישט, און ווערן ווי אן ארט זייתים-קאשע; און דעריבער זאלצט מען זיי גרינג און אויף א קורצער צייט.
"בית שמאי אומרים אינו צריך לנקב" - מען דארף נישט מאכן קיין לאך אין דעם דנאָ פונעם חבית, ווארום א מענטש וויל נישט דעם אייל וואס גייט ארויס, און די זייתים זענען נישט מקבל טומאה.
"ובית הלל אומרים צריך לנקב" - מען דארף מאכן א לאך אין דעם דנאָ, אז דער אייל זאל אריבערקייקלען און ארויסגיין, און דערמיט ווייזט ער אז ער וויל אים נישט. דאס דארף מען כדי די זייתים זאלן נישט זיין מקבל טומאה.
"ומודים שאם ניקבה וסתמו שמרים - שהיא טהורה" - אפילו בית הלל זענען מודה אז אויב האט ער דורכגעלעכערט דעם כלי כדי דער אייל זאל רינען, נאר די שמרים, די אפפאל וואס קומט ארויס פון די זייתים, האבן פארשטאפט די לאך, און למעשה איז דער אייל נישט ארויסגעגאסן געווארן נאר בלייבט ארום די זייתים - זענען די זייתים טהור און קענען נישט ווערן טמא. ווארום מיט דעם וואס ער האט דורכגעלעכערט דעם דנאָ האט ער געוויזן אז ער וויל נישט דעם אייל, און ממילא איז נישט קיין נפקא מינה אויב עס איז טאקע ארויסגעגאסן געווארן צי נישט.
דאס איז דער ערשטער פונקט אין דער משנה, און די הלכה איז ווי בית הלל, לחומרא: מען דארף מאכן א לאך אין דעם דנאָ.
דער צווייטער טייל: ער האט זיך אינגעשמירט מיט אייל:
פון דא גייט די משנה אריבער צו א נייעם פאל, וואס איז נישט פארבונדן מיט הכשר נאר מיטן מצב פונעם זית-אייל אליין אין באצוג צום מענטש. א מענטש שמירט זית-אייל אויף זיין גוף, ווי אן ארט קרעם צו האלטן פייכט זיין הויט. די פראגע איז צי דער אייל ווערט בטל צום מענטש און אונטערווארפן צו אים, ביז ער האט פארלוירן זיין זהות ווי זית-אייל און איז געווארן א טייל פון זיין הויט, און ווערט מער נישט גערעכנט אן אייגענער מציאות. און ווי אזוי גייט די הלכה אום דערמיט?
דער כח פון א מקווה:
א מקווה איז מטהר און נעמט אראפ טומאה נאר פון א מענטש און פון כלים. אן אויסנאם אויך דא איז א כלי חרס, וואס ווערט נישט טהור אין א מקווה. אבער אוכלין ווערן נישט טהור אין א מקווה: אן עפל וואס איז טמא וואס מען האט אריינגעטון אין א מקווה - בלייבט טמא. דער איינציקער אויסנאם, אויב מען קען עס אזוי רופן, איז דאס וואסער אליין, וואס ווערט גערעכנט א טייל פון דער מקווה און דעריבער ווערט עס טהור. אבער בדרך כלל ווערט קיין מאכל אדער משקה נישט טהור מיט זיין אריינגיין אין א מקווה.
פאל א' - אייל וואס איז טהור פון אנפאנג:
אלץ האט זיך אנגעהויבן אין טהרה: דער מענטש איז טהור און דער אייל איז טהור, און ער שמירט מיט אים זיין הויט. דערנאך איז דער מענטש געווארן טמא, און ממילא איז אויך געווארן טמא דער אייל אויף זיין הויט, ווארום ער איז א טייל פון אים. ביז אהער איז פשוט. אבער נאכדעם איז ער אראפגעגאנגען און זיך געטובל'ט אין א מקווה און איז געווארן טהור. און אויב נאך זיין ארויסגיין פון דער מקווה טריפט פון אים דער אייל און זאמלט זיך אן, למשל, אויף אן עפל - צי איז דער אייל צוריקגעקומען צו זיין אייגענעם מצב, און וויבאלד ער איז געווארן טמא בעת ער איז נאך געווען אויף זיין גוף און די מקווה האט אים נישט געקענט טהר'ן איז ער ווי א מקור טומאה און וועט מטמא זיין דעם עפל? אדער זאגן מיר אז דער אייל האט פארלוירן זיין זהות, אלץ איז געווארן טהור, און די מקווה האט אויפגעטון אראפצונעמען יעדע טומאה, און דעריבער אפילו אויב עס וועט טריפן אויפן עפל איז נישטא קיין חשש?
בית שמאי (זענען מיקל): הגם עס טריפט - איז טהור. אפילו עס איז אויף אים אזוי פיל אייל אז עס טריפט פון אים אראפ, איז דאס וואס עס טריפט טהור, ווארום בשעת ער איז געווען אין דער מקווה איז ער געווען בטל צו איר און עס איז נישט געבליבן אין אים קיין טומאה, און דאס טריפן וואס קומט נאכדעם באנייט גארנישט.
בית הלל (זענען מחמיר): "כדי סיכת אבר קטן" - פאראן א שיעור, און דאס איז די מאָס אייל וואס מען דארף כדי צו שמירן א קליינעם אבר. אויב טריפט פון אים א חשוב'ע און נוצבארע מאָס, כדי צו שמירן אן אבר, ווערט די טומאה באנייט.
דער שיעור פֿון "אבר קטן" - צוויי דרכים:
דער ברטנורא: דער דאָזיקער אבר איז דאָ נישט מפֿורש, אָבער אין שבת ווערט געזאָגט אַז דאָס איז דער בוהן פֿון אַ תינוק'ס פֿוס אין דעם ערשטן טאָג נאָך זײַן געבורט - די קלענסטע פֿינגער פֿון זײַן פֿוס. אַ ווינציקער שיעור, אָבער נישט קיין גאָרנישט; ער איז מער ווי אַ טראָפּן. לאָמיר עס רופֿן, לצורך פּשטות, איין סמ"ק. דער דאָזיקער שיעור אַליין איז נאָך טהור, און וואָס עס איז מער ווי אים - טמא. אויב עס איז דערגאַנגען צו איין סמ"ק פּונקט איין נול, אין דעם דאָזיקן פּונקט וועקט זיך אויף די טומאה און דער תפֿוח ווערט טמא.
דער רמב"ם (און אַזוי, אַ פּנים, איז דער הלכה): דער דאָזיקער אבר איז די קלענסטע פֿינגער פֿון אַ מענטש, זײַן זרת, וואָס איז פֿאַרשטייט זיך גרעסער ווי אַ פֿוס-פֿינגער. עס ווערט געזאָגט לצורך הענין (און דאָס איז זיכער אַ הגזמה, אָבער עס איז נישטאָ קיין נפֿקא מינה צום עצם פֿון דעם פּונקט) אַז די כמות וואָס מען דאַרף צו סיכה טאָן אַ קליינע זרת איז צוויי סמ"ק. לויט דעם רמב"ם איז דער דאָזיקער שיעור אַליין שוין טמא, און כּדי עס זאָל בלײַבן טהור דאַרף עס זײַן אַ ביסל ווינציקער ווי אים - איין פּונקט נײַן נײַן.
עס קומט אַרויס אַז דער רמב"ם און דער ברטנורא זײַנען חולק אין צוויי פּונקטן: צי דער שיעור אַליין איז אַרײַנגערעכנט אין טהור אָדער ער האָט שוין אַריבערגעטראָטן צו טמא, און צי מען רעדט פֿון אַ תינוק'ס פֿוס-פֿינגער אָדער פֿון אַ דערוואַקסן'ס זרת.
פֿאַל ב' - בוימל וואָס איז טמא פֿון תחילת:
דאָ הייבט זיך נישט אַלץ אָן מיט טהרה: "ואם היה שמן טמא מתחילה" - דאָס בוימל וואָס דער מענטש האָט זיך מיט אים סיכה געטאָן איז געווען טמא בשעת דער סיכה. עס איז נישטאָ מיט דעם קיין שום פּראָבלעם, און מען מעג זיך סיכה טאָן מיט טמא בוימל. די פֿראַגע איז נאָר צי איצט, נאָכדעם וואָס דאָס בוימל האָט פֿאַרלוירן זײַן מעמד בשעת עס איז געווען אויף זײַן הויט, און דער מענטש איז אַראָפּ און האָט זיך געטובֿלט אין אַ מקווה און איז אַרויס, און עס טריפֿט נאָך פֿון אים - צי איז ער מעביר טומאה? און וויפֿל טריפֿן אָדער נאַסקייט ווערט גערעכנט פֿאַר אַ פּראָבלעם?
בית שמאי: "כדי סיכת אבר קטן" - דאָ קומט אַרײַן דער שיעור פֿון דעם אבר קטן אין בילד, סײַ אויב עס איז די זרת און סײַ אויב עס איז דער בוהן פֿון פֿוס: מיט אַזאַ שיעור קען די טומאה זיך צוריקקערן, אָבער מיט ווינציקער ווי דעם, ווי למשל בלויז פֿעטע הענט, איז נישטאָ קיין פּראָבלעם. פֿון דער שעה וואָס ער איז אַרײַן אין מקווה מאַכן די פֿעטע הענט נישט קיין שינוי, און אַלץ איז טהור בײַ זײַן אַרויסגיין, וואָרעם דאָס בוימל געהערט מער נישט צום מענטש; און אויב די הענט וועלן זיך אָנרירן אין דעם תפֿוח - בלײַבט דער תפֿוח טהור.
בית הלל: "משקה טופח" - דאָ זײַנען פֿאַראַן צוויי גירסאות אין די ווערטער פֿון בית הלל.
די צוויי גירסאות אין דער דעה פֿון בית הלל:
דער תנא קמא - "משקה טופח": דער שוועל איז אַז זײַנע הענט זײַנען פֿעט אַזוי ווײַט אַז אויב ער וועט זיי אַוועקלייגן אויף אַ שטיק פּאַפּיר, וועט דאָס פּאַפּיר באַקומען סימנים פֿון בוימל. 'טופֿח' מיינט אַז די נאַסקייט קען אַריבערגיין ווײַטער. דער מענטש האָט זיך סיכה געטאָן טמא בוימל אויף זײַנע הענט, איז אַראָפּ און האָט זיך געטובֿלט, און דערנאָך זיך אָפּגעטריקנט, און עס איז מער נישטאָ קיין וואַסער אויף זײַנע הענט - אָבער ער איז נאָך פֿעט פֿון דעם בוימל פֿון די זייתים. אויב ער וועט זיך אָנרירן אין עפּעס און איבערלאָזן אויף אים סימנים פֿון בוימל, הייסט עס אַז דאָס בוימל גייט נאָך אַראָפּ פֿון זײַנע הענט און ווערט מעביר, און דעריבער וועט עס ווערן טמא פֿון ס'נײַ. דאָס שטיק פּאַפּיר אַליין ווערט נישט טמא, וואָרעם עס ווערט געזאָגט אַז עס איז נישט קיין כלי, אָבער אויב ער וועט זיך אָנרירן אין דעם תפֿוח - דער תפֿוח, זײַענדיק אַן אוכל, מקבל טומאה פֿון דעם דאָזיקן בוימל.
רבי יהודה משום בית הלל - "טופח על מנת להטפיח": בית הלל האָבן מיקל געווען אַ ביסל מער ווי דעם. דער גבֿול איז דער שיעור נאַסקייט וואָס בלײַבט אויף דער האַנט ביז נישט נאָר עס וועט אַריבערגיין אויף אַ שטיק פּאַפּיר, נאָר אַז דאָס דאָזיקע שטיק פּאַפּיר וועט קענען מעביר זײַן בוימל אויף אַ צווייטן שטיק פּאַפּיר. אויב עס איז נאָך פֿאַראַן אין זײַן האַנט אַזוי פֿיל בוימל, קען דאָס בוימל ווידער מעביר זײַן טומאה, אויב עס וועט סוף כל סוף דערגיין אויף אַ תפֿוח און דומה; אָבער מיט ווינציקער ווי דעם - נישט.
די הלכה למעשה:
די הלכה איז ווי דער תנא קמא אין דער דעה פֿון בית הלל, און מיר האַנדלען בלויז מיט 'משקה טופֿח'. לויט דעם ברטנורא, אויב אַלץ וואָס דאָס בוימל קען טאָן איז 'טופֿח', איז עס שוין טהור, און מען דאַרף מער ווי דעם כּדי צו זײַן טמא. און לויט דעם רמב"ם, אַפֿילו אויב עס איז אין אים נישט מער ווי כּדי 'טופֿח' און איבערצומאַכן אַן אַנדער זאַך פֿעט - איז ער טמא. עס קומט אַרויס אַז לויט דעם רמב"ם איז די הלכה, אַז אויב זײַנע הענט זײַנען פֿעט מיט טמא בוימל, אַפֿילו נאָכדעם וואָס ער האָט זיך געטובֿלט אין אַ מקווה, אויב ער איז מעביר פֿעטע נאַסקייט אויף אַנדערע זאַכן - קערט זיך די טומאה צוריק און באַווײַזט זיך און קען ווידער טמא מאַכן.
לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר געלערנט צוויי ענינים. אין דעם ערשטן - דער דין פֿון הכשר צו מקבל זײַן טומאה: אוכלין ווערן נישט טמא נאָר נאָכדעם וואָס זיי זײַנען אָנגענעצט געוואָרן מיט איינעם פֿון די זיבן משקים ('יד שחט דם') מיטן רצון פֿון דעם מענטש, ווי דער פּשט פֿון "וכי יֻתַּן" וואָס ווערט געלייענט ווי "יִתֵּן"; און פֿון דאַנען צו דער מחלוקת בײַ אַ פֿאַס פֿון געקײַקלטע זייתים, צי מען דאַרף דורכלעכערן איר אונטן כּדי צו ווײַזן אַז ער וויל נישט דאָס בוימל וואָס גייט אַרויס - און די הלכה איז ווי בית הלל, אַז מען דאַרף דורכלעכערן, און אַפֿילו אויב די הייוון האָבן פֿאַרשטאָפּט דאָס לעכל איז זי טהור. און אין דעם צווייטן - דער דין פֿון איינעם וואָס טוט זיך סיכה מיט בוימל און האָט זיך געטובֿלט: ווען דאָס בוימל איז געווען טהור פֿון תחילת זײַנען בית שמאי און בית הלל חולק צי אַף על פּי אַז עס טריפֿט איז עס טהור, אָדער אַז כּדי סיכת אבר קטן קערט זיך צוריק די טומאה, און דער ברטנורא און דער רמב"ם זײַנען חולק אין דעם שיעור פֿון דעם אבר און אין זײַן גבֿול; און ווען דאָס בוימל איז געווען טמא פֿון תחילת - לויט בית שמאי כּדי סיכת אבר קטן, און לויט בית הלל 'משקה טופֿח', און לויט רבי יהודה משום בית הלל 'טופֿח על מנת להטפֿיח'.