פאר אונדז ליגט מסכת עדויות, פרק ו', משניות ה'-ו'. דא קערן מיר זיך אום צום צענטראלן ענין פון דער מסכתא - תנאים וואס זאגן עדות אויף מסורות וואס זיי האבן מקבל געווען. נאכדעם וואס מיר האבן איבערגעלאזט הינטער אונדז די עדויות פון בית שמאי און בית הלל, טרעפן מיר עקביא בן מהללאל, איינער פון די בולט'סטע צווישן די פרי'ע תנאים. וואס מיר ווייסן וועגן אים איז אין דער אמת'ן באגרעניצט צו דער משנה וואס ליגט פאר אונדז און זיינע שיטות דארט, צו זיין באוואוסטער משנה אין אנהייב פון דעם דריטן פרק אין מסכת אבות, און צו נאך א משנה אין מסכת נגעים.
דער משא ומתן צווישן עקביא און די חכמים:
די משנה הייבט אן: "עקביא בן מהללאל העיד ארבעה דברים". איידער מיר וועלן זיך אפשטעלן אויף די פיר זאכן אליין, באשרייבט די משנה דעם דיאלאג וואס האט זיך אפגעשפילט צווישן אים און די חכמים פון דעם דור אין כרם ביבנה: "אמרו לו: עקביא, חזור בך בארבעה דברים שהיית אומר, ונעשך אב בית דין לישראל" - אויב דו וועסט זיך אפקערן פון די פיר דעות וואס דו האלטסט אין זיי און וועסט נישט פסק'נען אזוי ווי זיי, וועלן מיר דיך מאכן אן אב בית דין פאר כלל ישראל.
אן אב בית דין איז די צווייטע העכסטע שטעלע אין דער היעראכיע פון אויטאריטעט אין כלל ישראל, צווייטע אין דער סנהדרין נאך דעם נשיא. נאר דער נשיא איז אסאך מאל געווען א פאליטישער און דיפלאמאטישער פירער, און נישט דווקא דער גדול הדור, און עס קומט אויס אז דער אב בית דין איז אזוי ווי א גדול הדור בפועל. די חכמים זענען אלזא געווען גרייט אים צו מאכן צו דער הויכער שטעלע, אבער נאר בתנאי אז ער זאל זיך אפקערן. הייסט עס, זיינע דעות זענען געווען אויסנאמליך, די סנהדרין האט נישט מסכים געווען מיט זיי, און האט געשפירט אז עס איז נישט ראוי צו מאכן פאר אן אב בית דין דעם וואס האלט אין זיי.
און אויב מען וועט פרעגן די שאלה, ווי אזוי שטימט דאס מיטן דין פון זקן ממרא? דארף מען געדענקען אז די דעות פון עקביא זענען געזאגט געווארן אויף פעלער וואס האבן שוין געטראפן, און נישט אויף א פאל וואס שטייט איצט פאר דעם בית דין. ווען די סנהדרין דארף אנטשיידן אין א ווירקליכן פאל, הערן זיי דעם פאל, מאכן א שטימונג, און די מערהייט'ס דעה איז מכריע - "אחרי רבים להטות" - און פון יענער שעה אן איז אים פארבאטן צו פסק'נען אזוי ווי די מינדערהייט קעגן דער סנהדרין. אבער דא באהאנדלט די סנהדרין נישט קיין ווירקליכן פאל נאר פעלער וואס זענען געווען, און דעריבער איז דער דיון טעאָרעטיש און עס איז דא פלאץ פאר חלוק'ע דעות. פונדעסטוועגן האבן די חכמים געהאלטן, אז אזוי לאנג ער קערט זיך נישט אפ פון זיינע דעות קענען זיי אים נישט מאכן.
האט עקביא זיי געענטפערט: "מוטב לי להיקרא שוטה כל ימיי, ולא ליעשות שעה אחת רשע לפני המקום" - בעסער זאל מען מיך רופן א שוטה אלע טעג פון מיין לעבן, איידער איך זאל זיין א רשע אפילו איין שעה פאר דעם אייבערשטן. צוויי טעמים ליגן אין זיינע ווערטער:
נאמנות צו דער מסורה: ער האט א מסורה פון זיינע רבותים אין די פיר ענינים, און ער קען זיך פון דעם נישט אפקערן. אויב ער וועט זיך אפקערן, ווייסט דער אייבערשטער אז ער פארלאזט בפועל זיין מסורה - און דאך דרייט זיך זיין גאנץ לעבן ארום איר האלטן. ער וואלט דאס נישט געטאן אפילו אויב אלע וואלטן געלאכט פון אים, ווייל וויכטיג איז אים וואס דער אייבערשטער ווייסט, און די יושרה איז אלץ וואס ער האט.
מראית העין און חילול השם: אפילו ווען ער וואלט זיך איבערצייגט פון א טעם אז די חכמים זענען גערעכט און ער טועה, פון דעם רגע וואס מען האט אים אנגעבאטן די שטעלע קען ער זיך שוין נישט אפקערן. ווייל אפילו ווען ער וואלט זיך אפגעקערט פון ראוי'ע טעמים, און דער אייבערשטער וואלט אויף אים נישט געקפיד'עט, וואלטן די בריות געטראכט אז ער האט זיך אפגעקערט נאר ווייל ער האט געוואלט צוקומען צו שררה, און עס איז נישט דא קיין גרעסערער חילול השם ווי דאס - אז מען זאל אויף אים זאגן אז פאר כבוד און כח מאכט ער קאמפראמיסן אויף זיינע פרינציפן. בשום אופן נישט.
די פיר עדויות:
די ערשטע צוויי עדויות זענען אריינגענומען אין איין לשון: "הוא היה מטמא שיער הפקודה ודם הירוק, וחכמים מטהרין". די צוויי ענינים זענען נישט פארבונדן איינער מיטן צווייטן, און מיר וועלן זיך אפשטעלן אויף יעדן איינעם באזונדער.
די ערשטע דעה - שיער הפקודה:
איר ענין איז אין די דינים פון נגעים. כדי דער נגע - דער ווייסער עור-פלעק - זאל זיין גערעכנט א מקור טומאה, דארף מען האבן באשטעטיקנדע סימנים: אדער אז הערעלעך אין דעם נגע האבן זיך געביטן אויף ווייס, אדער אז דער נגע האט זיך פארשפרייט (פשיון). און עס איז א תנאי אז די ווייסע הערעלעך זענען דארט נישט געווען פריער, נאר דער נגע האט זיי געמאכט ווערן ווייס.
וואס איז אלזא דער דין ווען עס איז ערשינען א ערשטער נגע, די הערעלעך אין זיין תחום האבן זיך געביטן אויף ווייס, און דערנאך האט זיך דער נגע אליין אויסגעהיילט און פארשוואונדן, בעת די ווייסע הערעלעך זענען פארבליבן אויף זייער פלאץ? די הערעלעך זענען, כביכול, אנטפאנגען געווארן פון דעם פריערדיקן נגע, און פון דעם דער נאמען - שיער הפקודה. און איצט ערשיינט אויף דעם זעלבן פלאץ א צווייטע בהרת, א נייער נגע. קומט אויס אז די ווייסע הערעלעך זענען שוין געווען אויפן פלאץ פאר דער ערשיינונג פון דעם צווייטן נגע, נאר זיי האבן זיך געביטן אויף ווייס פון וועגן דעם ערשטן. וועט דאס גערעכנט ווערן א סימן פון טומאה?
עקביא בן מהללאל האט געזאגט אז דאס איז א סימן פון טומאה, און די חכמים האבן געזאגט אז עס איז נישט קיין סימן. די חכמים דרשענען דעם לשון פונעם פסוק "והיא הפכה שיער לבן" - דער נגע איז דאס וואס האט פארוואנדלט די האר צו ווייס, און פון דא זעען מיר אז מען פאדערט דווקא דעם נגע וואס ווערט איצט באהאנדלט, און אין אונזער פאל איז דאס דער צווייטער נגע, און דער איצטיגער נגע איז נישט דער וואס האט פארוואנדלט די האר צו ווייס, און דעריבער איז ער טהור.
די צווייטע דעה - גרין בלוט:
עס האנדלט זיך אין דעם קאליר פונעם בלוט פאר די דינים פון נידה. די משנה אין מסכת נידה רעכנט אויס פינף מראות פון טמא בלוט: פיר פון זיי זענען פארבן פון רויט, און דער פינפטער איז שווארץ. דער יסוד פון דעם, אז דאס בלוט ווערט שווארץ מיט דער צייט, און אויך דער שווארצער מראה מיינט רעגלמעסיג רחם בלוט וואס איז ארויסגעקומען אויף זיין געוויינטליכן וועג און איז שפעטער געווארן שווארץ. די פראגע איז וואס איז דער דין פון גרין בלוט, דאס הייסט אראנזש בלוט.
און פארוואס האבן מיר גענומען דעם לשון 'אראנזש'? דער רא"ש און אנדערע ברענגען צוויי באשרייבונגען פאר דעם קאליר. די ערשטע - ווי דער קאליר פון א בייצל דאטער. הגם די דאטערן וואס מען געפינט היינט זענען העל געל, אבער דער קאליר פונעם דאטער הענגט אפ אין וואס די הון עסט: הינער וואס עסן סאיע און קאקורוזע, זייערע דאטערן זענען העל געל, בעת הינער וואס גייען ארום און עסן גראז און וואס זיי געפינען אויף זייער וועג, זייערע דאטערן זענען אסאך מער אראנזש. די צווייטע באשרייבונג וואס דער רא"ש ברענגט איז דער קאליר פון גאלד וואס ציט זיך צום רויטליכן: גאלד אין זיין ריינער פארעם איז געל, אבער עס איז דער וועג פון דער וועלט צו מישן עס מיט קופער כדי עס צו מאכן הארט, און די מישונג רופט מען 'רויט גאלד', און איר קאליר איז קופערדיג און אראנזשליך.
עס איז ווערט צו באמערקן אז אין די אלטע צייטן איז כמעט נישט געווען קיין מדינה אדער קולטור וואס האט געהאט א נאמען פארן קאליר אראנזש. אויך אין די שפראכן פון אייראפע רופט מען דעם קאליר נאכן פרוכט און נישט פארקערט, און ערשט ווען דער אראנזש איז אנגעקומען האט מען געגעבן דעם קאליר זיין נאמען. אין מזרח התיכון אין די צייטן פון דער משנה, און אזוי אויך אין אייראפע ביז די מיטל אלטער, זענען נישט געווען קיין אראנזשן, און דעריבער האט דער קאליר נישט געהאט קיין נאמען.
לויט עקביא איז גרין בלוט רויט בלוט וואס איז געווארן אראנזש, פונקט אזוי ווי עס האט געקענט ווערן שווארץ, און דעריבער איז עס טמא. און די חכמים זאגן: אויב עס איז נישטא אין אים קיין רויטליכער קאליר, איז עס נישט טמא. אין ביידע דעות דא איז געפסקנט געווארן ווי די דעה פון די חכמים.
די דריטע דעה - די האר פון א בכור בעל מום:
דער בכור - דער ערשטער זכר וואס ווערט געבוירן צו א קו, א ציג אדער א שאף, פטר רחם - ווערט געגעבן צום כהן, ווערט מקריב אלס קרבן בכור און ווערט געגעסן דורכן כהן. איז געפאלן אין אים א מום וואס פסלט אים פונעם ווערן מקריב, בלייבט די בהמה אין דער רשות פונעם כהן און ער מעג עס שעכטן און עסן, אבער א ביסל קדושה איז דא אין אים: ער מעג נישט ארבעטן מיט אים און אויך נישט שערן. נאכן שעכטן זענען די פעל און דער גאנצער וואל וואס איז אויף זיי מותר פארן כהן. די פראגע איז וואס איז דער דין פון וואל וואס איז אפגעפאלן פון דער בהמה בעת זי איז נאך געלעבט.
די חכמים אסרן דעם וואל וואס איז אפגעפאלן, און זיין איסור בלייבט אפילו בדיעבד: אפילו נאכדעם וואס די בהמה איז שוין געשאכטן געווארן און דער וואל וואס איז צוגעבונדן צו איר פעל איז מותר געווארן, בלייבט דער וואל וואס איז פריער אפגעפאלן אין זיין איסור. דער טעם פון דעם, א חשש אז אויב וועט דער וואל זיין מותר וועלן די בעלים נישט אייַלן צו שעכטן די בהמה נאר וועלן זי לאזן לעבן כדי איר האר זאל וואקסן און אפפאלן, און זיי קענען אפילו קומען צו ממש שערן וואס איז אסור. זינט דער וואל וואס פאלט אפ פון זיך אליין איז אסור, איז שוין נישטא קיין רייץ צו האלטן די שאף, ציגן אדער קי לעבעדיג, און זיי וועלן זיך אייַלן זיי צו שעכטן - און דאס איז דער געוואונטשענער רעזולטאט.
עקביא חולק: הגם ביי דער בהמה'ס לעבן טאר מען נישט נוצן דעם וואל, אבער נאכדעם וואס זי איז געשאכטן געווארן - פונקט ווי דער וואל וואס איז צוגעבונדן צו איר פעל איז מותר, אזוי איז אויך מותר דער וואל וואס איז פריער אפגעפאלן. דעריבער מעג דער כהן אוועקלייגן דעם וואל וואס איז אפגעפאלן פון זיך אליין אין א נישע אין פענצטער, און נאכן שעכטן די בהמה עס נוצן.
און דאס איז דער לשון פון דער משנה: "הוא היה מתיר שיער בכור בעל מום שנשר, והניחו בחלון, ואחר כך שחטו - וחכמים אוסרין".
די פערטע דעה - משקה מאכן א גיורת און א באפרייטע שפחה:
די פערטע עדות רעדט וועגן משקה זיין די סוטה מיט די ביטערע וואסער, וואס קומט צו באווארענען צי זי האט טאקע מזנה געווען. בקיצור: אויב האט דער מאן חושד געווען זיין ווייב אין אומפאסיקע אויפפירונג און האט זי געווארנט אז זי זאל מער נישט זיין מיט יענעם מאן (קינוי), און נאך דער ווארענונג האט מען זי נאכאמאל געטראפן באהאלטן זיך מיט אים (סתירה), שטייט פון איצט אן די הנחה אז זי האט מזנה געווען. און אויב זי איז עקשן אז זי איז ריין פון זינד, ווי אזוי קען דער מאן איר ווידער מאמין זיין?
דער אייבערשטער, כדי צו מאכן שלום און באנייען די פארבינדונג צווישן דעם מאן און זיין ווייב, טוט אזוי א נס אין דעם פראצעס: אויב איז זי שולדיק, וועט זי שטארבן פון טרינקען די ביטערע וואסער. זייער צוזאמענשטעל: וואסער מיט וועלכן מען האט צוגעלייגט פון דער ערד פונעם בית המקדש'ס דיל, און א מגילה אויף וועלכער מען האט אנגעשריבן דעם שם ה' און אויסגעמעקט אין די וואסער. עס זיינען דא וואס זאגן אז זיי הייסן 'מים מרים' ווייל מען לייגט צו א ביטערן זאך וואס גיט זיי א ביטערן טעם, און עס זיינען דא וואס זאגן אז די ביטערקייט איז אין זייער השפעה. און אויב האט זי איבערגעלעבט דאס טרינקען, איז זי ריין פון זינד, און פון איצט אן קענען די צוויי לעבן גליקלעך, און דער אייבערשטער וועט זיי בענטשן מיט קינדער. די תכלית פון די סוטה וואסער איז דעריבער די אויפריכטונג פון א צעבראכענעם באציאונג, וויבאלד דער מאן איז מער נישט מאמין זיין ווייב, און דאס איז די ענין פונעם אייבערשטן וואס מאכט שלום צווישן א מאן און זיין ווייב.
די פראגע וואס ווערט באהאנדלט: צי גייט דער פראצעס אויך אנגיין ביי פרויען וואס האבן נישט אנגעהויבן זייער וועג ווי אידישע, נאר האבן זיך מגייר געווען? צוויי סארטן גירות זיינען דא פאר אונדז:
די גיורת: א נכריה וואס האט זיך מגייר געווען א רעגולערן גיור.
די באפרייטע שפחה: א מין אריינקום פון דער הינטערשטער טיר. א נכריה וואס א איד האט זי געקויפט פאר א שפחה, זי טובל'ט זיך אין א מקוה און ווערט א מין אידישע אין גדר פון א שפחה, און איז מחוייב אין די מצוות ווי אן אידישע פרוי, און פונדעסטוועגן איז זי נישט קיין גאנצע אידישע. ווען מען האט זי באפרייט, ווערט זי אן אידישע לכל דבר, און דאס איז א מין גיור.
דער שורש פונעם דיון איז אין דער לשון פונעם פסוק: "יתן ה' אותך לאלה ולשבועה בתוך עמך" - דער אייבערשטער מאכט די פרוי וואס גייט דורך דעם פראצעס פאר א משל, וואס די בריות דערמאנען איר אין זייערע קללות. און וואס איז 'בתוך עמך'? צי דאס פאלק פון וואנעט זי איז געקומען, אדער דאס פאלק צו וועלכן זי געהערט איצט? א פרוי וואס האט אנגעהויבן איר וועג ווי א נכריה און האט זיך מגייר געווען, צי איז 'עמך' פונעם פסוק געצילט אויף איר אריגינעלן פאלק פון וואנעט זי איז ארויסגעקומען, אדער אפשר איז זי געווארן א גאנצע אידישע נאכן מגייר זיין, און דער פסוק רעדט וועגן איר איצטיקן פאלק?
עקביא בן מהללאל האט פארשטאנען אז 'בתוך עמך' איז געצילט אויף דער אריגינעלער אומה, און וויבאלד זי איז נישט אידיש, משקה'ט מען נישט די גיורת. אבער די חכמים, און אזוי איז די הלכה, האלטן אז נאכן מגייר זיין געהערט זי צום אידישן פאלק לכל דבר ועניין, 'בתוך עמך' איז ביי איר מקויים, און זי איז אין כלל פון די וואס מען משקה'ט. און אזוי איז די לשון פון דער משנה: "הוא היה אומר: אין משקין לא את הגיורת ולא את השפחה המשוחררת, וחכמים אומרים: משקין".
א מעשה מיט כרכמית:
די משנה גייט ווייטער צו באהאנדלען דעם לעצטן פונקט. "אמרו לו: מעשה בכרכמית שפחה משוחררת שהיתה בירושלים, והשקוה שמעיה ואבטליון" - די חכמים האבן געברענגט א פרעצעדענט צו שטורצן זיינע ווערטער: א פרוי מיטן נאמען כרכמית, א באפרייטע שפחה וואס איז געווען אין ירושלים, האט דער בית דין פון שמעיה און אבטליון זי געמשקה, דער נשיא און דער אב בית דין וואס זיינען געווען פאר די דורות פון הלל און שמאי, און וואס זיינען אליין געווען גרים. אָט האסטו א פרעצעדענט אז א באפרייטע שפחה איז זוכה צו טרינקען פון די ביטערע וואסער.
"אמר להם: דוגמא השקוה" - א פארשטופטער אויסדרוק, שווער צו פארשטיין. 'דוגמא' מיינט א זאך וואס איז ענלעך צו א צווייטן, און 'השקוה' - אז מען האט איר געגעבן צו טרינקען. דער ערשטער פירוש אין ברטנורא איז, אז ווייל זיי זיינען געווען ווי זי, גרים ווי זי, האט מען זי געמשקה. און עקביא'ס כוונה איז נישט חלילה צו זלזל'ן די גיורת, וויבאלד עס האנדלט זיך וועגן די גדולי הדור; זיין כוונה איז אז מעיקר הדין איז נישט געווען קיין פלאץ זי צו משקה זיין, נאר זיי, וואס האבן געטראגן די פאן פון די גרים, האבן נישט געוואלט זיך פירן מיט איר אנדערש, און צוליב זייער פארבינדונג זיינען זיי געווען ווי פארבלענדט אין דער זאך און האבן זי געמשקה, וויבאלד זיי האבן זיך מזדהה געווען מיט די גרים און האבן געוואלט אז מען זאל זיך פירן מיט זיי ווי מיט גאנצע חברים אין כלל ישראל.
די באשולדיקונג דא קעגן די גדולי הדור איז זייער חמור, און דעריבער "ונידוהו" - האבן די חכמים אים אין נידוי געלייגט. דער נידוי איז דער גרינגסטער פון די סארטן חרם, און דער מנודה פירט זיך ווי א מין זיצן שבעה: ער שערט זיך נישט, בדרך כלל דרייסיק טעג, ער וואשט נישט זיינע קליידער, ער ווערט נישט געציילט צו א מנין, און קיינער טאר נישט זיצן אינערהאלב זיינע פיר אמות. דאס איז די כאראקטעריסטישע שטראף פאר דעם וואס באליידיקט די חכמים און איז זיי מזלזל.
ווען שמעיה און אבטליון וואלטן געווען ביים לעבן, וואלט די רשות געווען אין זייערע הענט צו שטיין אויף זייער כבוד און אים לייגן אין נידוי אדער זיך צוריקהאלטן פון דעם. אבער וויבאלד זיי זיינען מער נישט צווישן די לעבעדיקע, האט דער בית דין וואס איז דא פאר אונדז געזען א חוב לכתחילה צו שטיין אויף דעם כבוד פונעם חכם, און דעריבער האט ער געלייגט עקביא בן מהללאל אין נידוי פאר דעם וואס ער האט ארויסגעברענגט קעגן שמעיה און אבטליון א באשולדיקונג וואס איז נישט מקובל און פוגע אין זייער כבוד.
"ומת בנידויו, וסקלו בית דין את ארונו" - עקביא איז געשטארבן ווען ער איז געווען אין זיין נידוי, און דער בית דין האט געסקל'ט זיין ארון. די כוונה איז נישט אז מען האט געווארפן שטיינער אויפן ארון, נאר אז מען האט אויף אים געלייגט א שטיין אויף א סימבאלישן אופן, אנצואווייזן אז ער איז געשטארבן אין א מצב פון נידוי און צו באטאנען ווי אזוי זיין מעשה איז נישט געווען מקובל.
די שיטה פון רבי יהודה:
ביי דעם פּונקט זאָגט רבי יהודה: "חס ושלום שעקביא נתנדה, שאין העזרה ננעלת בפני כל אדם מישראל בחכמה וביראת חטא כעקביא בן מהללאל". דאָס הייסט, אַ טעות איז אַרייַנגעפאַלן אין דער מעשׂה. דער פּשט פון זײַנע ווערטער: קיינמאָל זײַנען די טירן פון דער עזרה נישט פאַרשלאָסן געוואָרן פאַר אַ ייִד וואָס איז געווען אַזוי גרויס אין חכמה און אין יראת חטא ווי עקביא. די כּוונה איז אויף די טעג פון בית המקדש, ווען מען האָט מקריב געווען דעם קרבן פסח אין דרייַ כיתות: די ערשטע כּת גייט אַרייַן אין דער עזרה און די טירן ווערן פאַרשלאָסן פאַר איר און מען איז מקריב, און נאָך איר די צווייטע און די דריטע. עס קומט אויס אַז די טירן ווערן פאַרשלאָסן אויף די בעסטע פון די בעסטע פון ייִדן וואָס קומען אָנטיילנעמען אין קרבן פסח, און צווישן זיי אַלע איז נישט געווען ווער עס זאָל זיך גלייַכן צו עקביא בן מהללאל אין חכמה און אין יראה.
די גירסא פון דעם ברטנורא איז 'בענווה וביראת חטא'. סייַ ווי סייַ, דער פּונקט איז איינער: עקביא איז געווען פון די גרויסע פון דעם דור ממש, און מען קען זיך נישט פאָרשטעלן אַז מען האָט אים מנדה געווען.
און ווי אַזוי וועלן זיך אויסטייַטשן לויט זײַן שיטה די ווערטער פון עקביא? דער ברטנורא ברענגט אַ צווייטן פּירוש אויפן אויסדרוק 'דוגמא השקוה', און אַזוי האָבן די תוספות פאַרשטאַנען די שיטה פון רבי יהודה: 'דוגמא' מיינט אַ קאָפּיע, פאַרפעלשטע וואַסער וואָס איז ענלעך צו די מים המרים. שמעיה און אבטליון האָבן איר נישט אָנגעטרונקען מיט די מים המרים ממש, ווייַל זי איז זיי נישט געווען ראוי, נאָר זיי האָבן איר געגעבן אַ געטראַנק וואָס האָט אויסגעזען ווי זיי, און האָבן איר אָפּגענאַרט, אין דער האָפענונג אַז זי וועט מודה זײַן איידער זי טרינקט. לויט דעם איז אין די ווערטער פון עקביא נישט געווען קיין זילזול כּלל אויף שמעיה און אבטליון, און דערמיט איז מיושב פאַרוואָס די מעשׂה מיט כרכמית איז נישט קיין תקדים, ווייַל למעשה האָבן שמעיה און אבטליון נישט אָנגעטרונקען קיין גיורת אָדער אַ באַפרייַטע שפחה מיט די מים המרים.
און אויב אַזוי, לויט רבי יהודה, ווער איז דער וואָס איז מנדה געוואָרן און איז געשטאָרבן אין זײַן נידוי? זאָגט די משנה: "ומי נידו? אלעזר בן חנוך, שפקפק בטהרת ידיים". אַן אַנדער מענטש איז געווען, אלעזר בן חנוך, וואָס האָט זיך געשפּעט פונעם ענין טהרת ידים, פונעם עצם געדאַנק אַז די הענט ווערן טמא און טהור פאַר זיך אַליין, נישט אָפּהענגיק פונעם גוף. פון דער תורה זײַנען דער גוף פון אַ מענטש און זײַנע הענט איין חבילה: אָדער עס איז אינגאַנצן טמא אָדער אינגאַנצן טהור. נאָר די חכמים האָבן מתקן געווען אַז די הענט מקבל זײַן טומאה פאַר זיך אַליין אַפילו ווען דער גוף איז טהור, און אַ גאַנצע מסכתא, מסכת ידים, איז געווען קבוע אויף דעם ענין. אלעזר בן חנוך האָט דאָס אינגאַנצן אָפּגעוואָרפן, און ווייַל ער האָט זיך דערפון געשפּעט האָט מען אים מנדה געווען.
"וכשמת, שלחו בית דין והניחו אבן על ארונו" - ווען אלעזר בן חנוך איז געשטאָרבן האָט דער בית דין געלייגט אַ שטיין אויף זײַן אָרון, צו באַצייכענען אַז ער איז געשטאָרבן אין דעם מצב פון זילזול צו די חכמים. "מלמד שכל המנודה ומת בנידויו - סוקלין את ארונו": דאָס לערנט דיך אַז יעדער וואָס מען האָט אים מנדה געווען און ער איז געשטאָרבן ווען ער איז נאָך געווען אין זײַן נידוי, לייגט מען אַ שטיין אויף זײַן אָרון בשעת דער קבורה אויף אַ סימבאָלישן אופן, אָנצוזאָגן די בריות אַז ער איז געשטאָרבן אין זײַן נידוי.
צום סיכום: אין דעם שיעור האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף די פיר עדותן פון עקביא בן מהללאל, דאָס האָר פון דער פקודה, דאָס גרינע בלוט, דאָס האָר פון אַ בכור בעל מום וואָס איז אַראָפּגעפאַלן, און דאָס אָנטרינקען פון אַ גיורת און אַ באַפרייַטע שפחה, און אויף זײַן אָפּזאָג זיך אָפּצוקערן פון זיי אַפילו פאַרן פּרייַז פון דעם אַמט פון אב בית דין, פון וועגן נאמנות צו דער מסורה פון זײַנע רבותיו און אַ חשש פון חילול השם. אויך האָבן מיר געלערנט די מעשׂה מיט כרכמית און די צוויי פּירושים אויפן אויסדרוק 'דוגמא השקוה', די גדרים פון נידוי, די שיטה פון רבי יהודה אַז נישט עקביא איז מנדה געוואָרן נאָר אלעזר בן חנוך וואָס האָט מפקפק געווען אין טהרת ידים, און די הלכה וואָס קומט אַרויס פון דאַנען אַז יעדער וואָס איז מנדה און שטאַרבט אין זײַן נידוי לייגט מען אַ שטיין אויף זײַן אָרון.