פאר אונדז ליגט משנה ד' אין פרק ח' פון מסכת עדויות, און דארט טרעפן מיר רבי יוסי בן יועזר. יוסי בן יועזר, ווי מען געדענקט פון מסכת אבות, איז געווען דער ערשטער פון די פינף זוגות, און א נשיא אין די אנהייב פון די צווייטע בית המקדש תקופה, גלייך נאך שמעון הצדיק. עס קומט אויס אלזא אז ער האט געלעבט הונדערטער יארן פאר יענעם "בו ביום" וואס מסכת עדויות דאקומענטירט. דער פשוט'ער הסבר וואס דא קומט פאר איז אז די חכמים פון יענעם טאג דערמאנען אן עדות וואס ער האט עדות געזאגט אין זיין צייט, און ציטירן זיינע ווערטער כמעט אין זייער פינקטליכן לשון, אין דעם ארמיש אין וועלכן זיי זענען געזאגט געווארן. אנדערע האבן דערקלערט אז די זאכן זענען געזאגט געווארן אין ארמיש ווייל עס איז וויכטיג געווען אז זיי זאלן זיין באקאנט צום המון עם.
"העיד רבי יוסי בן יועזר איש צרדה":
יוסי בן יועזר, דער מאן פון צרדה, איז געווען דער בולט'ער רב פון צרדה. ער האט עדות געזאגט אויף דריי זאכן, און אלע דריי לקולא. און דעריבער, ווי מיר וועלן זען צום סוף פון דער משנה, ווערט ער גערופן אויפן נאמען פון זיינע קולות "יוסי שריא", יוסי דער מתיר.
די ערשטע קולא - "על איל קמצא דכן":
עס זענען דא כשר'ע מיני חגבים און מינים וואס זענען נישט כשר. יוסי בן יועזר האט עדות געזאגט אז דער מין וואס הייסט 'איל' איז כשר צום עסן, און אזוי איז די מסורה וואס ער האט. די טעכנישע פרטים, אריינגערעכנט די ברייטע דיון פון דער גמרא וועגן דער פראגע קעגן וועמען ער קומט צו חולק זיין, גייען ארויס פון אונדזער ראם, און מיר וועלן זיך דא באנוגענען מיטן דערקלערן די שווערע ארמישע ווערטער.
"איל" - דער נאמען פון דעם ספעציפישן מין חגב (דאס ווארט אליין מיינט א צבי).
"קמצא" - א חגב אויף ארמיש, ווי "קמצא ובר קמצא" פון דער באקאנטער מעשה וואס ווערט לעיתים געלייענט אין תשעה באב.
"דכן" - טהור, אין לשון רבים.
דער יסוד פון דער זאך איז אז די אות זי"ן אין העברעאיש ווערט אסאך מאל פארביטן מיט דער אות דל"ת אין ארמיש: "זך", ווי אין "שמן זית זך", ווערט אין ארמיש "דך", טהור. און פונקט ווי די פסוקים רופן כשר'ע בהמות מיטן נאמען 'טהורות' - נישט אינעם זין פון טומאה וטהרה, נאר אינעם זין פון היתר האכילה - אזוי איז דא די כוונה: דער חגב איז טהור, דהיינו כשר צום עסן.
די צווייטע קולא - "ועל משקי בית מטבחיא דאינון דכיין":
דער פשוט'ער פירוש איז אז די משקין וואס זענען אין דעם געגנט פון שחיטה אין בית המקדש זענען טהור. צו פארשטיין דעם ענין דארף מען אריינפירן אז די מקבלי הטומאה זענען פיר סארטן:
מענטש.
כלים.
אוכלין.
משקין.
רב און שמואל האבן זיך געטיילט צי די קבלת הטומאה פון משקין איז מדאורייתא אדער מדרבנן. די הלכה איז געפסקנ'ט געווארן ווי די דעה פון רב, און אזוי ווי דער רמב"ם האט געלערנט, אז זיי זענען מקבלי טומאה מדאורייתא. אבער מדאורייתא גיבן די משקין נישט אריבער זייער טומאה ווייטער צו אנדערע זאכן - דהיינו, א טמא'ער משקה וואס האט אנגערירט אן אוכל, בלייבט דער אוכל טהור מן התורה. די אריבערגעבן די טומאה פון די משקין צו אנדערע זאכן איז בלויז א גזירת חכמים, און דא זענען אלע מודה.
א הערה אגב, כדי מען זאל נישט צומישט ווערן: עס איז דא נישט די רייד וועגן די זיבן משקין וואס זענען מכשיר אוכלין צו מקבל זיין טומאה (דער סימן: יד שח"ט ד"ם). דאס איז אן אינגאנצן באזונדער'ער כלל, לויט וועלכן די אוכלין זענען נישט מקבל טומאה נאר אויב זיי זענען פריער הוכשר געווארן מיט איינער פון די זיבן משקין. אונדזער דיון דא איז וועגן די משקין וואס ווערן טמא און גיבן אריבער טומאה ווייטער.
דער עיקר פונקט פון דער משנה איז אז אין בית המקדש איז געווען אן ארט וואו מען האט אפגעצויגן און צעשניטן די קרבנות. נאך דער שחיטה פונעם קרבן און מקבל זיין דעם דם - שחיטה, קבלה, הולכה און זריקת הדם אויפן מזבח, וואס זיי זענען דער עיקר עבודה פונעם קרבן - איז דא אן ענין וואס איז אינגאנצן באזונדער: די קרבנות דארפן געגעסן ווערן אדער פארברענט ווערן, און דערפאר דארף מען אפציען דעם עור, צעשניידן דעם בשר אויף זיינע חלקים, און אמאל צוערשט אפרייניגן די מעיים און זיי אויסליידיגן פון דעם פסולת וואס איז אין זיי פארן מקריב זיין די עולה. דערפאר איז געווען אין בית המקדש א ספעציעלער ראיאן, מיט טישן, אונקליות צום הענגען און רינגען, צו באארבעטן די בהמות נאך זייער שחיטה. פארשטענדליך אז דארט האבן זיך אנגעזאמלט אסאך פליסיקייטן: בלוט, און וואסער פון וואשן די קרביים און דעם גלייכן.
דער חידוש פון דער משנה איז אז כאטש די חכמים האבן געגזרט אז די משקין זענען מעביר טומאה, חל ניט די זעלבע תקנה דרבנן אין בית המטבחיים וואס אין מקדש. דאס איז דער עיקר ענין.
און אין די לשון פון דער משנה אינעווייניג: "ועל משקי בית מטבחיא" - אויף די פארשידענע משקין וואס געפינען זיך אינעם ראיאן פון שחיטה אויף דער צפון זייט פון דער עזרה; "דאינון דכיין" - אז זיי זענען טהור, און ווידער פון לשון "דך" וואס איז "זך", דאס הייסט אז זיי זענען ניט מעביר טומאה ווייטער, און אפשר זענען זיי אפילו בכלל ניט מקבל טומאה.
און טאקע, דער רמב"ם פסקנט אז בדרך כלל זענען די משקין מקבל טומאה מדאורייתא און זענען זיי ניט מעביר עס נאר מדרבנן, אבער אין בית המטבחיים איז דא א ספעציעלער און באזונדערער דין: מדאורייתא זענען די משקין דארט בכלל ניט מקבל טומאה. דאס איז דער פסק פונעם רמב"ם, און אזוי ווייזט אויס אז די הלכה וועט זיין למעשה.
די דריטע קולא - "ודאיקרב במיתא מסתאב":
דער פשט פון די ווערטער: דער וואס איז נוגע אין א מת ווערט טמא. אבער דאס ווייסן מיר שוין פונעם פסוק, און דא איז ניטא קיין חידוש וואס וואלט געדארפט אן עדות. די כוונה איז דעריבער צום 'היפוך', צו דער אנדער זייט פונעם מטבע: אמת אז דער וואס איז נוגע אין א מת איז טמא, אבער ווען עס וועקט זיך אויף א ספק - צי ער איז נוגע געווען אין א מת צי ניט - און דער ספק איז נולד געווארן אין רשות הרבים, אין אן ארט וואו רבים געפינען זיך (דריי מענטשן אדער מער), איז דער כלל "ספק טומאה ברשות הרבים - טהור".
אבער אויך דער כלל, כאטש עס איז ניט קיין פירושדיקער פסוק, איז מוסכם ביי אלעמען און באקאנט ביי אלעמען. וואס דען קומט יוסי בן יועזר צוצוגעבן?
די ענטפער איז אז פאר דער עדות פון יוסי בן יועזר האט מען געהאלטן: אמת אז ספק טומאה ברשות הרבים איז טהור, אבער "אין מורין כן" - מען פארעפנטליכט עס ניט פאר די רבים, ווייל דאס פארמישט די בריות. ווארום אין דער פריערדיקער משנה איז מבואר געווארן אז אין א מצב פון ספק גייט מען נאך דער חומרא. און דא, למשל, צוויי מענטשן וואס גייען אויף רגל צום מקדש, און פאר זיי זענען צוויי שבילים, און עס ווערט קלאר אז אין איינעם פון זיי ליגט א גופה פון א מת. מען פרעגט דעם מענטש: אויף וועלכן שביל ביסטו געגאנגען? און ער ענטפערט: איך ווייס ניט. אט האבן מיר פאר זיך א ספק צי ער איז אריבער לעבן דעם מת.
לויט דעם כלל פסקנט מען: ספק טומאה ברשות הרבים - און דאס איז געווען א ציבורישער שביל - איז טהור, און מען לאזט אים ברענגען זיינע קרבנות. דאס ווייזט אויס ווי א סתירה צום גיין נאך דער חומרא אין ספקות, און דורכדעם וואלטן די בריות געקענט טועה זיין און קומען צו זלזול, ניט צו נעמען די דינים פון טומאה און טהרה ערנסט. דאס איז געווען די חשש. איז געקומען יוסי בן יועזר און האט מעיד געווען: מען איז ניט חושש דערפאר, מען פארעפנטליכט דעם ענין פאר די רבים, ווארום די בריות פארשטייען און וועלן ניט קומען צו זלזול.
א צווייטער הסבר פארוואס ער האט אזוי געטאן: א מענטש וואס האלט אז ער איז טמא קען צום סוף פארברענען תרומה און דעם גלייכן, וואס דאס איז אן איסור מן התורה. דעריבער דארף ער וויסן אז ער איז בכלל ניט טמא, ווארום ספק טומאה ברשות הרבים - איז טהור. דערפאר האט ער געזאגט: מען פארעפנטליכט דעם ענין, און אלע דארפן וויסן אז ספק טומאה ברשות הרבים איז טהור, און ער איז ניט טמא נאר ווען ער ווייסט בוודאי אז ער איז נוגע געווען אין א טומאה.
"יוסי שריא":
אט זענען די דריי קולות וואס ער האט מחדש געווען און געפסקנט:
אַ חגב, דער 'איל', איז כשר צום עסן.
די משקים וואָס געפֿינען זיך אין דעם געגנט פֿון שחיטה אין בית המקדש זײַנען טהור.
אַ ספֿק טומאה אין רשות הרבים איז טהור, און אַזוי דאַרף מען פּסקענען פֿאַרן ציבור.
און אויף די דרײַ זאַכן האָבן זיי "קרו ליה", אים גערופֿן, "יוסי שריא" - יוסי דער מתיר, דער מענטש פֿון די קולות. דער צונאָמען איז ניט דווקא געזאָגט געוואָרן אין אַ פּאָזיטיוון טאָן: זײַן באַדײַט איז אַז ער איז געווען צו לײַכט, אַז ער האָט ניט געהאַט קיין כובד משקל, אַז ער האָט מתיר געווען זאַכן. און למעשה איז אַלץ געגאַנגען ווי עס דאַרף צו זײַן: די הלכה איז ווי ער, און די חכמים האָבן אַפֿילו געזאָגט "כוח דהתירא עדיף", אַז עס איז דאָ אַ מעלה אין דעם כוח מתיר צו זײַן זאַכן פֿאַר די בריות. און פֿונדעסטוועגן איז די הרגשה פֿון דער משנה דאָ אַז אַ קאָנסעקווענטער חידוש נאָר צו דער זײַט פֿון קולא איז ניט קיין מופֿלאה זאַך.
און די גמרא ברענגט נאָך אַ באַזונדערן פּרעצעדענט דערצו: אַן אמורא מיטן נאָמען רבי יהודה נשיאה, וואָס ווערט דערמאָנט אין עבודה זרה דף ל"ז, וואָס האָט שוין געווען מתיר צוויי זאַכן אין אַנדערע קאָנטעקסטן, האָט זיך אָפּגעהאַלטן פֿון מחדש זײַן אַ דריטע קולא - מכוח דעם עיקרון וואָס קומט אַרויס פֿון אונדזער משנה.
לסיכום: אין אונדזער משנה האָט רבי יוסי בן יועזר איש צרדה מעיד געווען אויף דרײַ זאַכן, אַלע לקולא: די כשרות פֿונעם חגב, דעם 'איל'; די טהרה פֿון די משקים אין דעם בית המטבחיים אין מקדש - אַז די גזירה פֿון די חכמים וועגן איבערגעבן טומאת משקין חל ניט דאָרטן, און לויט דעם רמב"ם באַקומען זיי דאָרטן אַפֿילו ניט קיין טומאה מדאורייתא; און אַ הוראה בפרהסיה אַז אַ ספֿק טומאה אין רשות הרבים איז טהור. צוליב די דרײַ קולות איז ער גערופֿן געוואָרן "יוסי שריא", און פֿון דעם האָט די גמרא געלערנט אַז הגם כוח דהתירא עדיף, איז עס ניט ראוי מחדש צו זײַן קאָנסעקווענט נאָר צו דער זײַט פֿון קולא.