פאר אונדז ליגט משנה ג' אין פרק ח' פון מסכת עדיות. די דאזיקע משנה איז רייך אין אינהאלט, אסאך מער ווי מען וואלט געמיינט פונעם פשוט פון אירע ווערטער. לאמיר פריער פאראויסשיקן די יסודות אויף וועלכע זי איז אויפגעבויט, און דערנאך וועלן מיר זיך אריינטיפן אין איר לשון גופא.
די דינים פון חלל און חללה:
א כהן איז אסור אין געוויסע פרויען, און צווישן זיי א גרושה. אויב עס איז אים געבוירן געווארן א קינד פון א גרושה, הייסט דער זון א חלל און די טאכטער א חללה. הגם דעם קינדס פאטער איז א כהן, איז ער אויסגעליידיקט פון זיין מעמד פון כהונה: ער איז נישט עובד אין בית המקדש און ער עסט נישט קיין תרומה און אזוי ווייטער. נאך מער, א ישראלית וואס איז נבעל געווארן צו א חלל ווערט אויך זי א חללה, און פון דעם עצם פאקט אליין ווערט זי אסור צו חתונה האבן מיט א כהן.
די כללים פון ספק:
א ספק אין אן איסור דאורייתא - פסקנט מען לחומרה, און מען לייגט אריין דעם שווערן פאל וואס איז אין דעם ספק.
א ספק אין אן איסור דרבנן - קען מען גיין לקולא.
ספק ספיקא - צוויי ספקות וואס זענען אויפגעבויט איינער אויפן צווייטן, אז אפילו אויב דער ערשטער ספק וועט זיך אויסקלערן לחומרה, בלייבט נאך אלץ די צווייטע מעגלעכקייט אז דער צווייטער פאל איז דער מקל'דיקער פאל. אין אזא טאפלטן ספק קען מען מקל זיין אפילו אין א זאך פון דאורייתא.
דער פאל אין דער משנה:
א פרוי וואס האט חתונה געהאט אין א משפחה וואו עס איז געווען באקאנט אז עס איז דא א ספק חלל, און איצט איז זי אן אלמנה. פאר אונדז ליגן צוויי ספקות:
אפשר האט זי בכלל נישט חתונה געהאט מיט יענעם ספק חלל, נאר מיט איינעם פון די אנדערע בני משפחה, מיט זיין בן דוד און אזוי ווייטער.
און אפילו אויב זי האט יא חתונה געהאט דווקא מיטן מאן וואס זיין ייחוס איז מסופק - אפשר איז ער בכלל נישט קיין חלל, ווייל פון עיקר איז דאס נישט מער ווי א ספק. אין וועלכן אופן דער ספק איז אנטשטאנען נוגע נישט צו אונדזער ענין דא איצט.
עס קומט אויס אז די דאזיקע פרוי האט א ספק ספיקא, און די פראגע איז צי מעג זי חתונה האבן אין א געוויינטלעכער משפחה פון כהנים. מעיקר הדין איז די תשובה יא: אפשר איז איר מאן נישט געווען יענער ספק חלל, און אפילו אויב יא - אפשר איז ער נישט געווען אין דער אמת'ן קיין חלל. דעריבער דארף זי זיין מותר צו א כהן, און מען קען זיך נישט אכטן אויפן חשש אז זי איז אפשר א חללה. נאר די משנה לערנט אונדז אן א גזירה דרבנן וואס איז געווארן געשטעלט נאנט צו איר צייט.
די משנה דערמאנט די תקופה פון יבנה: רבן גמליאל איז דער נשיא, און זיין פאריגער איז געווען רבן יוחנן בן זכאי. רבן יוחנן בן זכאי האט גע'גזר'ט, צוליב 'מעלת יוחסין' - אן איבעריקע חומרה אין היטן די ריינקייט פון ייחוס און דעם זויבערקייט פונעם אילן היוחסין - אז די כהנים זאלן נישט נעמען א פרוי וואס האט אין זיך אפילו א ספק ספיקא פון איסור חללות. דעריבער, הגם מעיקר הדין איז די זאך מותר, איז די הלכה ווי רבן יוחנן בן זכאי: לכתחילה שטעלט מען נישט צונויף די זאכן אזוי אז זיי זאלן קענען חתונה האבן, און בדיעבד, אויב זיי האבן שוין חתונה געהאט, צווינגט מען זיי נישט צו זיך גט'ן. דאס איז דער אינהאלט פון דער משנה.
ביאור פונעם לשון פון דער משנה:
די משנה נוצט דעם באגריף "אלמנת עיסה". 'עיסה' מיינט טייג, און דער רמז איז אז דער טייג איז א געמיש פון עטלעכע זאכן. יעדעס מאל וואס עס שטייט 'עיסה', איז דאס אזא מין קאד ווארט פאר א ספק ספיקא, פאר דעם פראבלעם פונעם טאפלטן ספק אין ייחוס.
דערפֿון זאָגט די משנה: העידו רבי יהושע ורבי יהודה בן בתירא על "אלמנת עיסה" - אַ פֿרוי וואָס איז אַן אלמנה פֿון אַ טאָפּלטן ספֿק, אַזוי ווי דער פֿאַל וואָס איז אויבן באַשריבן געוואָרן: אפֿשר איז איר מאַן נישט געווען יענער ספֿק חלל, און אַפֿילו אויב יאָ, איז ער דאָס - אפֿשר איז ער באמת נישט קיין חלל, און דאָ איז נאָר אַ ספֿק אַליין. זייער עדות איז "שהיא כשרה לכהונה" - אַז זי מעג חתונה האָבן לכתחילה מיט אַ געוויינטלעכער כהנים משפּחה, ווײַל איר מצבֿ ווי אַ חללה איז נאָר אַ ספֿק ספֿיקא, און בײַ אַ ספֿק ספֿיקא איז מען מיקל אַפֿילו בײַ אַ דאורייתא.
"כשרה לטמא ולטהר, לרחק ולקרב":
אַ משפּחה וואָס האָט אין זיך אַרײַנגעמישט אַ ספֿק חלל איז גאָר כשר אין יעדן זין. דאָס מיינט אַז מען טאָר נישט נוצן דעם ספֿק וואָס איז אין דעם אילן היוחסין - אפֿשר איז די באָבע יענע פֿרוי וואָס איז אפֿשר אַ חללה - צו גיין לקולא אָדער לחומרא אין אַנדערע ענינים. דער ספֿק ווערט לחלוטין אָפּגעשטעלט, און די משפּחה דאַרף זיך פֿירן קאָנסעקווענט און מחמיר זײַן אין אַלע ריכטונגען, אָן ביגזאַמקייט, ווי מען איגנאָרירט דעם ספֿק אין גאַנצן און מען באַציט זיך צו זיי ווי צו אַ געוויינטלעכער כהנים משפּחה.
לויט איין לייענונג: "לטמא" - ווען עס קומט אַ מענטש וואָס איז אסור צו נישואין, איז זיי "לרחק", אַז זיי האָבן נישט חתונה מיט אים; "לטהר" - אַ מענטש וואָס איז מותר מעיקר הדין, איז זיי "לקרב", אַז זיי קענען אים מקרבֿ זײַן. וואָס נאָר די פּינקטלעכע איבערזעצונג פֿון די פֿיר ווערטער זאָל זײַן, איז דער אַלגעמיינער אויסזאָג איינער: מען טאָר נישט מיקל זײַן מיט זיי מער, און מען דאַרף מחמיר זײַן מיט זיי און האַלטן אַלע חומרות פֿון אַ געוויינטלעכער כהנים משפּחה וואָס האָט אין זיך נישט קיין ספֿק. די ספֿק ספֿיקא ווערט לחלוטין אָפּגעשטויסן.
"אמר רבן גמליאל: קיבלנו עדותכם":
אין אַ סך גירסאות פֿון דער משנה שטייט געשריבן 'רבן שמעון בן גמליאל', אָבער רבן גמליאל איז דער נשיא געווען אין דער צײַט וואָס דאָס איז געשען, אַזוי ווי עס קומט אַרויס פֿון אָנהייב פֿון מסכת עדיות, און ער איז דער פּאַסיקער מענטש דאָ. אמת, ער האָט געהאַט אַ זון מיטן נאָמען שמעון און אויך אַ טאַטן מיטן נאָמען שמעון, אָבער וואַרשײַנלעך איז די גירסא נישט ריכטיק אויף דעם אָרט, און מען דאַרף אַרויסנעמען די ווערטער.
רבן גמליאל זאָגט: מיר נעמען אָן אײַער עדות און גלייבן איר אין גאַנצן. דאָס איז אַ מסורה וואָס איר האָט מקבל געווען פֿון אײַערע רבנים, און אפֿשר גייט זי אָן ביז הר סיני; מיר לייגן אין איר נישט אַרײַן קיין שום ספֿק, און מיר נעמען אָן אַז אַ פֿרוי וואָס איז אַ ספֿק ספֿיקא לגבי חללות מעג חתונה האָבן מיט כהנים. און פֿון דעסטוועגן, איז דאָס נישט דער דין למעשה.
"אבל מה נעשה שגזר רבן יוחנן בן זכאי שלא להושיב בתי דינין על כך":
וואָס איז אין אונדזער האַנט צו טאָן? עס איז נישטאָ קיין ברירה. רבן יוחנן בן זכאי, זײַן פֿאָרגייער אין דער נשיאות, האָט געמאַכט אַ באַזונדערע גזירה. דער פּשוט פֿון די ווערטער: מען זעצט נישט אײַן קיין בית דין פֿאַר דעם צוועק, און זײַן כוונה איז למעשה אַז מען אָרדנט נישט אָן לכתחילה די זאַכן אַזוי אַז אַפֿילו אַ ספֿק ספֿיקא חללה זאָל חתונה האָבן מיט אַ כהן, און אַלץ צוליב מעלת יוחסין. די הלכה איז ווי רבן יוחנן בן זכאי, אָבער דאָס מיינט אַז בדיעבד, כאָטש מען אָרדנט דאָס נישט אָן מלכתחילה, אויב אַ ספֿק ספֿיקא חללה האָט חתונה געהאַט מיט אַ כהן - לאָזט מען די נישואין בלײַבן.
"הכהנים שומעים לכם לרחק אבל לא לקרב":
אויב מען וועט זאָגן די כהנים זיך אָפּצורוקן פֿון יענער ספֿק ספֿיקא און נישט חתונה צו האָבן מיט איר - וועלן זיי זיך צוהערן. אָבער אויב מען וועט זיי זאָגן אַז זי איז מותר פֿאַר זיי - וועלן זיי זיך נישט צוהערן. דאָס הייסט, אַפֿילו אויב די זאַך איז ריכטיק פֿון אַ טעכנישן שטאַנדפּונקט און מעיקר הדין, וועלן די כהנים דאָס איגנאָרירן, און בעסער עס בכלל נישט צו זאָגן.
דער רמב"ם אין פירוש המשניות פֿאַרשטייט דאָס ווי אַ שפּיגלונג פֿון דער גישה וואָס איז געוויזן געוואָרן אין דער פֿריערדיקער משנה. אין דער פֿריערדיקער משנה האָבן מיר געזען אַ כהנים משפּחה וואָס האָט געוואָלט גלייבן די עדים אַז זייער שנור איז נישט כשר צו חתונה האָבן, ווײַל זיי האָבן מקבל געווען די עדות אַז זי איז געווען שבֿויה און אָפּגעשטויסן די עדות אַז זי איז נישט טמא געוואָרן. עס קומט פֿון דאָרט אַרויס אַז די כהנים האָבן זיך מחמיר געווען אויף זיך זייער שטאַרק, אַפֿילו איבער דעם וואָס איז סבֿירא און איבער דעם וואָס ווערט פֿאָדערט על פי דין.
אויך דא זאגט רבן גמליאל אַז די כהנים זאלן מחמיר זײַן. פֿון דער גזירה פֿון רבן יוחנן בן זכאי קומט אַרויס אַז זיי דאַרפֿן זיך אָפּקערן פֿון עיקר הדין און נאָכגיין דעם מעלת יוחסין, און זײַן באַזונדערש אָפּגעהיט און מדקדק אין זייער ייחוס. דעריבער, כאָטש מען רעדט דא פֿון אַ ספק ספיקא, און זי איז זיי דערלויבט מעיקר הדין, זאגן די חכמים אין דעם דין: די כהנים נעמען נישט אַפֿילו אַ ספק ספיקא פֿון אַ פֿרוי וואָס איז זיי אסור.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האָבן מיר געלערנט די דינים פֿון חלל און חללה, די כללים פֿון ספק - אַ חומרא ביי דאורייתא, אַ קולא ביי דרבנן, און אַ קולא אַפֿילו ביי דאורייתא ביי אַ ספק ספיקא - און דעם פֿאַל פֿון 'אלמנת עיסה', וואָס איז אַ ספק ספיקא לעניין חללות. רבי יהושע און רבי יהודה בן בתירא האָבן געזאגט עדות אַז זי איז כשר צו כהונה און אַז דער ספק איז אויסגעשאלטן פֿאַר יעדער זאַך, צו טמא זײַן און צו טהר זײַן, צו דערווײַטערן און צו דערנענטערן. רבן גמליאל האָט אָנגענומען זייער עדות פֿון וועגן עיקר הדין, אָבער האָט אַנטקעגן געשטעלט די גזירה פֿון רבן יוחנן בן זכאי צוליב מעלת יוחסין - אַז לכתחילה מאַכט מען נישט אַזעלכע נישואין, און בדיעבד שיידט מען נישט אָפּ - און האָט געענדיקט אַז די כהנים, וואָס זייער דרך איז זיך אַליין מחמיר צו זײַן, פֿאָלגן צו דערווײַטערן און פֿאָלגן נישט צו דערנענטערן.