די דאזיקע משנה גייט ווייטער מיטן זאמלונג פון די תנאים וואס האבן אויסגערעכנט נאך קולות פון בית שמאי. דא ווערן די זאכן געברענגט אין נאמען פון רבי ישמעאל, אבער אסאך גרסן שטייט "רבי שמעון" - אזוי אין די פרייע נוסחאות, און אזוי אויך די גרסה אין מסכת ידיים. די דאזיקע גרסה איז אויך מער קאנסעקווענט, ווייל דער גאנצער פרק דרייט זיך ארום די תלמידים פון רבי עקיבא, און פריער זענען געברענגט געווארן די ווערטער פון רבי יוסי און רבי יהודה. אויף יעדן פאל, ווערן דא אויסגערעכנט דריי נאך זאכן וואו בית שמאי האבן מקיל געווען.
א. קהלת - צי ער איז מטמא די הענט:
א כלל איז, אז די כתבי הקודש (דער תנ"ך) זענען א מקור פון טומאה מדרבנן. דער טעם פון דער דאזיקער גזירה, וואס איז נישט אינטואיטיוו, ליגט אין די אופנים פון אויפהיטן אין דער תקופה פון דער משנה: דער פלאץ איז געווען אנגעדריקט, און מענטשן פלעגן האלטן אין איין ארון אלע הייליקע זאכן וואס זיי האבן פארמאגט - די תרומה צוזאמען מיט די מגילות. אז דאס עסן איז דארט געבליבן ביז עס וועט זיך טרעפן א כהן, פלעגן די מייז קומען, עסן דאס עסן און אויך אנקנאבערן די כתבי הקודש. האבן חכמים געזאגט: לאמיר גוזר זיין טומאה אויף די כתבי הקודש, און אזוי וועט מען זיי נישט אוועקלייגן לעבן דער תרומה, און אויף אזא אופן וועלן די כתבים בלייבן געהיטן.
דער דאזיקער עיקרון איז מוסכם און קיין מחלוקת איז נישטא דערויף. די שאלה איז וועלכע ספרים זענען אריינגערעכנט אין דעם דאזיקן מעמד פון א מקור פון טומאה, וואס מחמת דעם וועט מען זיי נישט אוועקלייגן לעבן דער תרומה. עס זענען דא עטלעכע ספרים וואו מען האט זיך געטיילט: איינער פון זיי איז שיר השירים, וואס איז נישט דערמאנט אין אונדזער משנה, און דער צווייטער איז קהלת, וואס איז דער נושא פון אונדזער משנה.
קהלת איז געשריבן געווארן דורך שלמה המלך, און די שאלה איז: צי איז ער אן אויסדרוק פון שלמה'ס אויסערגעווענטלעכער חכמה אליין, און עס איז נישטא אין אים קיין רוח הקודש - און דעריבער איז ער נישט קיין מקור פון טומאה? אדער עס זענען נישט בלויז ווערטער פון חכמה, נאר זאכן וואס זענען געזאגט געווארן מיט א געטלעכער השראה, מיט רוח הקודש, און דעריבער זענען זיי א טייל פון דעם קאנאן און פון תנ"ך.
די לשון פון דער משנה: בית שמאי האלטן אז קהלת איז ווערטער פון חכמה און נישט קיין רוח הקודש, און דעריבער "אינו מטמא את הידיים". און בית הלל זאגן אז ער איז מטמא די הענט, ווייל ער איז געשריבן געווארן מיט רוח הקודש און ער איז א טייל פון די כתובים - און אזוי פסקנען מיר.
ב. מי חטאת וואס האבן געטאן זייער מצווה:
דער דאזיקער נושא ווערט אויך באהאנדלט אין מסכת פרה. עס רעדט זיך וועגן דעם מי הטהרה וואס ווערט געמאכט פון דעם אש פון דער פרה אדומה וואס איז אויסגעמישט מיט מים חיים לצורך טהרה. די פסוקים אין חומש רופן זיי "מי נידה" (מי הזייה), און חז"ל רופן זיי "מי חטאת" - פון לשון לחטא, מטהר זיין און רייניקן.
נאך איידער מען וועט זיי ניצן, און אויף אן אופן וואס איז בכלל נישט אינטואיטיוו, זענען די מי חטאת א מקור פון טומאה פאר זיך אליין, כאטש מען ניצט זיי צו מטהר זיין מענטשן פון טומאת מת. און נישט נאר דאס, נאר זיי זענען א גאנץ שווערער מקור פון טומאה: זיי גיבן איבער טומאה צו יעדן וואס רירט זיי אן, און אפילו צו דעם וואס טראגט זיי אן א דירעקטן בארירן, במגע און במשא, ווען דאס ווערט נישט געטאן לצורך דעם פראצעס פון טהרה. אפילו זייער אריבערטראגן פון איין פלאץ פון אויפהיטן צום אנדערן - אויפהייבן דעם קרוג פון מי חטאת און אים אוועקשטעלן אין אן אנדער פלאץ - איז מטמא דעם וואס הייבט זיי אויף.
די שאלה איז וואס איז זייער מעמד נאכדעם וואס מען האט מזה געווען פון זיי אויף דעם מענטשן, דהיינו נאכדעם וואס זיי האבן געטאן זייער מצווה און מען ניצט זיי מער נישט: צי זענען זיי נאך אין דעם כלל פון "מי חטאת" און "מי נידה" פון פסוק, און דעריבער א מקור פון טומאה? למשל, ווען מען האט מזה געווען אויף א מענטשן און פון זיין נאז טריפט א טראפן פון די דאזיקע מים און רירט אן עפעס - צי איז די זאך געווארן טמא? אדער אפשר, נאכדעם וואס זיי האבן געטאן זייער מצווה און מטהר געווען דעם מאן, זענען זיי מער נישט "מי נידה" און נישט אן אב הטומאה.
און בלשון המשנה: "מי חטאת שעשו מצוותן - בית שמאי מטהרין ובית הלל מטמאין". בית שמאי האלטן אז נאכדעם וואס זיי האבן געטאן דאס זייעריקע זענען זיי מער נישט די מי חטאת און מי נידה פון פסוק, און נישט קיין אב הטומאה. און בית הלל זאגן אז זיי בלייבן אין זייער אריגינעלן מעמד, מי נידה פון פסוק, און דעריבער זענען זיי א מקור פון טומאה וואס גיט איבער טומאה במגע און במשא.
ג. דער קצח:
די ראשונים זענען חלוק אין דער אידענטיפיקאציע פונעם קצח: לויט רש"י, דעם בעל הטורים און פילע אנדערע ראשונים רעדט מען וועגן שומר (פענכל), און לויט דעם רמב"ם און אנדערע ראשונים רעדט מען וועגן כמון (קימל). (די זריעה פון כמון און די זריעה פון שומר זענען זייער ענלעך איינער צום צווייטן.) פאר דעם ביאור וועלן מיר נעמען אז מען רעדט וועגן שומר. עסן פון עם אין גרויסע מאסן איז נישט גוט פארן מענטש, אבער מען פלעגט עס מישן אין עסן ווי א מין רפואה, למשל קעגן קאפווייטיק.
די פראגע איז: מאחר עס איז א מין גראז וואס וואקסט פון דער ערד און קומט אין פורעם פון א זריעה, און הגם עס איז נישט גוט פארן מענטש ווען מען עסט עס אזוי ווי עס איז אדער אין גרויסע מאסן, האט עס יא אין קליינע מאסן רפואישע ווירקונגען און מענטשן האבן טאקע געגעסן עס ווי א טייל פון זייער עסן - צי ווערט עס גערעכנט פאר עסן אדער נישט?
אויב עס ווערט גערעכנט פאר עסן, מקבל עס טומאת אוכלין און איז חייב אין תרומה און מעשרות. און אויב עס ווערט נישט גערעכנט פאר עסן, ווי דער דין פון א רפואה וואס איר עסן איז נישט קיין עסן - וויבאלד מיר וועלן אלע מסכים זיין אז א פרצטמול פילע איז נישט קיין עסן, הגם מען שלינגט עס אריין - איז עס נישט מקבל טומאה און נישט חייב אין מעשרות. און דא רעדט מען נישט וועגן א באזונדערע רפואה נאר וועגן א זאך וואס מען שיטט אריין אין עסן אליין.
בית שמאי זענען מיקל און זאגן אז עס איז טהור, עס איז נישט קיין מקור טומאה און נישט קיין עסן, און דעריבער איז עס נישט חייב אין מעשרות. בית הלל זענען מחמיר און זאגן אז עס איז מקבל טומאה, ווייל עס איז אן עסן, און דעריבער איז עס אויך חייב אין תרומה און מעשרות.
און אין לשון המשנה: "הקצח - בית שמאי מטהרין ובית הלל מטמאין, וכן למעשרות". בית שמאי האלטן אז עס איז נישט מקבל טומאת אוכלין, וויבאלד עס איז נישט קיין עסן נאר א מין רפואה וואס איז צעשיט אויף דעם עסן וואס עס האט זיך געטראפן צו וואקסן פון דער ערד. און בית הלל האלטן אז מענטשן עסן עס - אין קליינע מאסן איז עס ראוי און עס איז א טייל פונעם עסן - און דעריבער איז עס אן עסן וואס איז מקבל טומאת אוכלין. און אזוי אויך לגבי מעשרות: מאחר עס איז אן עסן וואס וואקסט פון דער ערד און ווערט געגעסן, דארף מען פריער אפשיידן פון עם תרומות ומעשרות ווי עס דארף צו זיין.
אָט זעען מיר אז אויך דא, אין יעדער איינער פון די ריכטונגען, זענען אויפגעבויט קולא און חומרא ביידע צוזאמען.