עדויות, פרק חמישי, משנה ב. די דאָזיקע משנה גייט אָן מיטן מוסטער פֿון דער פֿריִערדיקער משנה: רבי יוסי לייגט צו זעקס מחלוקתן צווישן בית שמאי און בית הלל, וווּ בית שמאי זײַנען מקל און בית הלל זײַנען מחמיר, נוסף אויף די פֿיר און צוואַנציק מחלוקתן פֿון פֿערטן פרק, און דערמיט חולק ער אויף רבי יהודה פֿון דער פֿריִערדיקער משנה בנוגע דער תוספת. די מיינונג פֿון רבי יוסי איז אַ דעת יחיד, ווי אַלע משניות אין דעם פרק, און דעריבער איז די הלכה נישט ווי ער: די מחלוקתן זײַנען טאַקע געווען, אָבער למעשה זײַנען בית הלל די מקל־מיינונג, און די הלכה איז ווי בית הלל ווי שטענדיק. אַרײַנצונעמען די זעקס פֿאַלן אין איין קורצן שיעור איז אַן אויפֿגאַבע, און מיר וועלן זיך פֿון דעסטוועגן באַמיִען.
דער ערשטער פֿאַל - עוף און קעז אויף איין טיש:
די תורה זאָגט דרײַ מאָל "לא תבשל גדי בחלב אמו" - אַז מען טאָר נישט קאָכן אַ גדי, אַ קליינע ציג, אין דער מילך פֿון איר מוטער. פֿון דער דרײַ־מאָליקער חזרה האָבן חז"ל געלערנט דרײַ באַזונדערע איסורים דאורייתא:
דער איסור צו קאָכן פֿלייש פֿון אַ כּשרער בהמה (קי, ציגן, שאָף און דומה) מיט מילכיקע פּראָדוקטן.
דער איסור צו עסן פֿלייש און מילך וואָס זײַנען צוזאַמען געקאָכט געוואָרן.
דער איסור צו האָבן הנאה פֿון פֿלייש און מילך וואָס זײַנען צוזאַמען געקאָכט געוואָרן - און דעריבער איז אַפֿילו זיי צו געבן דעם הונט צו עסן אסור, ווײַל דערמיט שפּאָרט מען די הוצאות פֿון זײַן שפּײַז.
אויף די האָבן חכמים צוגעלייגט דרײַ גזירות מדרבנן:
דער איסור צו עסן פֿלייש און מילך צוזאַמען אַפֿילו ווען זיי זײַנען נישט צוזאַמען געקאָכט געוואָרן - און פֿון דאַנען די טיילונג צו באַזונדערע סעודות און דאָס וואַרטן צווישן פֿלייש און מילך.
די פֿאַרברייטערונג פֿון דעם איסור פֿון פֿלייש פֿון אַ בהמה אַפֿילו אויף פֿלייש פֿון אַן עוף, וואָס מדרבנן טאָר מען עס נישט עסן מיט מילך.
דער איסור אַרויפֿצוברענגען פֿלייש און מילך אויפֿן טיש אין דער זעלביקער צײַט - שמא וועט אַ מענטש אַוועקשטעלן דעם קאָכעדיקן פֿלייש־טאָפּ אויפֿן טיש, ער וועט קומען אין אַ דירעקטן קאָנטאַקט מיטן קעז, און עס וועט זיך אויסקומען אַז ער קאָכט פֿלייש און מילך צוזאַמען און איז עובר אויף אַן איסור דאורייתא, ווײַל דער קאָכעדיקער טאָפּ ווערט גערעכנט אַ כלי ראשון.
אָבער בײַ אַן עוף האָבן חכמים געגזרעט בלויז אויפֿן עסן און נישט אויפֿן קאָכן, ווײַל זיי האָבן נישט געזען זייער צוזאַמענקאָכן ווי אַ געוויינטלעכע זאַך. פֿון דאַנען די פֿראַגע וואָס די משנה קומט צו ענטפֿערן: איז אסור אַרויפֿצוברענגען אַן עוף אויפֿן טיש צוזאַמען מיט מילכיקע פּראָדוקטן?
בית שמאי זײַנען מקל: דאָ איז נישטאָ קיין פּראָבלעם. ווײַל אַפֿילו דאָס עסן אַליין איז נישט מער ווי אַן איסור דרבנן, און מען גזרעט נישט קיין גזירה אויף אַ גזירה - צו פֿאַרווערן דאָס אַרויפֿברענגען אויפֿן טיש צוליב דעם חשש שמא וועט ער קומען צו עסן, ווען דאָס עסן אַליין איז נישט מער ווי מדרבנן.
בית הלל זײַנען מחמיר, לויט רבי יוסי: דער חשש איז נישט שמא וועט ער עסן דעם עוף מיטן קעז, נאָר שמא וועט ער דאָס קומעדיקע מאָל אַרויפֿברענגען אַ הייסן פֿלייש־טאָפּ אויפֿן טיש וווּ עס איז דאָ קעז, און וועט קאָכן פֿלייש און מילך צוזאַמען מיט אַן איסור דאורייתא. עס קומט אויס אַז דאָס איז נישט קיין גזירה אויף אַ גזירה, נאָר איין גזירה וואָס באַשיצט פֿאַר אַן איסור תורה.
און דער לשון פֿון דער משנה: "העוף עולה עם הגבינה על השולחן ואינו נאכל, כדברי בית שמאי" - דער עוף מעג אַרויף אויפֿן טיש מיט די מילכיקע פּראָדוקטן, אָבער זיי צוזאַמען צו עסן איז אסור מדרבנן. "ובית הלל אומרים: אינו עולה ואינו נאכל" - אַפֿילו זיי אַרויפֿצוברענגען אויף איין טיש איז אסור, ווי אַ גדר פֿאַר אַן איסור דאורייתא, און כל שכן אַז מען עסט זיי נישט צוזאַמען.
דער צווייטער פֿאַל - תרומה פֿון אַ זאַך וואָס איר מלאכה איז נישט געענדיקט:
אַלע זײַנען מסכים אַז מען נעמט נישט תרומה פֿון איין מין אויף אַן אַנדער מין: ווער עס האָט אָליוון און וווינטרויבן קען נישט מרבה זײַן אין אָליוון און דערמיט פּטרן די וווינטרויבן, נאָר ער גיט פֿון די אָליוון אויף די אָליוון און פֿון די וווינטרויבן אויף די וווינטרויבן. אָבער וווינטרויבן און ווײַן ווערן גערעכנט איין מין, און אַזוי אויך אָליוון און זייתים־בוימל. די פֿראַגע איז צי עס איז דאָ אַ באַזונדערע פּראָבלעם.
בית הלל, וואס מחמיר זײַנען לויט רבי יוסי, האַלטן אַז אַ מענטש דאַרף נאָר תורם זײַן פֿון תבואה וואָס איר מלאכה איז שוין געענדיקט, וואָס איר עיבוד איז שוין פֿאַרטיק און עס איז ניט מער דאָ קיין אַרבעט אין איר. דאָס לערנט מען פֿון דעם פסוק וועגן תרומת מעשר: "ונחשב לכם תרומתכם כדגן מן הגורן" - ווי תבואה וואָס איז שוין געדראָשן און געוואָרפֿן געוואָרן אין גורן. פֿון דאַנען אַז מען טאָר ניט תורם זײַן איידער דער עיבוד פֿון דעם מאכל האָט זיך געענדיקט. דעריבער, ווער עס גרייט אָן ווײַן טאָר ניט תורם זײַן פֿון די ווײַנטרויבן אויף דעם ווײַן, אַפֿילו זיי זײַנען איין מין, ווײַל די ווײַנטרויבן - וואָס זײַנען דאָ מיועד צו ווערן ווײַן - האָבן נאָך ניט געענדיקט זייער מלאכה. בית שמאי דרשען ניט אַזוי, און לויט זייער מיינונג איז מותר צו טאָן דאָס לכתחילה. להלכה איז מסכים אַז בדיעבד, אויב מען האָט תורם געווען פֿון פּראָדוקטן וואָס זייער מלאכה איז ניט געענדיקט, איז די תרומה מועיל.
און דער לשון פֿון דער משנה: "תורמין זיתים על שמן וענבים על יין, כדברי בית שמאי" - מען מעג תורם זײַן פֿון די אָליוון צו פּטור זײַן דעם בוימל, און פֿון די ווײַנטרויבן צו פּטור זײַן דעם ווײַן. "ובית הלל אומרים: אין תורמין" - צוליב דעם באַזונדערן איסור צו תורם זײַן פֿון דעם וואָס זײַן מלאכה איז ניט געענדיקט, וואָס לערנט זיך פֿון דעם זעלבן פסוק.
דער דריטער פֿאַל - כלאי הכרם:
דער איסור פֿון כלאי הכרם איז אַן איסור מן התורה צו זייען תבואה אָדער גרינסן מיט ווײַנשטאָקן, און דער נויטיקער אָפּשטאַנד הענגט אָפּ פֿון דער פֿראַגע צי מען רעדט וועגן אַ יחידער ווײַנשטאָק אָדער אַ גרופּע ווײַנשטאָקן וואָס האָבן אַ מעמד פֿון אַ כרם. אַלע זײַנען מסכים אַז מען דאַרף לכל הפּחות פֿינף ווײַנשטאָקן כדי צו ווערן גערעכנט אַ כרם, און זיי חולק זײַן וועגן זייער פֿאָרעם:
בית שמאי: עס איז גענוג פֿינף ווײַנשטאָקן אין איין רײ.
בית הלל: פֿיר פֿון די ווײַנשטאָקן דאַרפֿן שאַפֿן די פֿיר ווינקלען פֿון דעם פֿירעק, סדר געשטעלט אין אַ גראָדן ווינקל, און דער פֿינפֿטער גייט אַרויס ווי אַ עק אויף איינער פֿון די ליניעס - דרײַ און צוויי, ווען צוויי און צוויי זײַנען פּאַראַלעל איינער צום אַנדערן.
אויב עס איז ניט קיין כרם, איז דער נויטיקער אָפּשטאַנד איין אמה, זעקס טפֿחים. אויב ער האָט אַ כרם, מוז ער דערווײַטערן די תבואה אָדער די גרינסן פֿון דער גאַנצער עבודת הכרם - דער אַרבעטס־געגנט אַרום איר, פֿיר אמות אַרום. ווער עס גייט אַריבער און זייט אין דעם אַרבעטס־געגנט, ווערט דער כרם נאסר, ווי עס שטייט "פן תקדש המלאה הזרע אשר תזרע ותבואת הכרם" - די פֿולקייט פֿון די זריעה וואָס איז געזייט געוואָרן אין דעם זעלבן אַרום און אויך די פֿרוכט פֿון דעם כרם, און דאָס אַלץ באַדאַרף אָנווערן. און ווײַל "תבואת הכרם" איז געזאָגט אין לשון יחיד, פֿאַרלירט דער וואָס זייט ניט אין דעם כרם נאָר אין זײַן אַרום נאָר איין כרם.
לויט בית שמאי איז אַ בלויזע רײ פֿון פֿינף ווײַנשטאָקן אַ כרם. דעריבער אין אַ אויסשטעל פֿון פֿינף אויף פֿינף ווײַנשטאָקן, ווער עס זייט תבואה אָדער גרינסן אין פֿיר אמות פֿון דער מזרחדיקער רײ - ווערן די זריעה און אויך נאָר יענע מזרחדיקע רײ נאסר, וואָס איז דער נאָענטער בלויזער כרם, אויב מען נעמט אָן אַז די ווײַטערדיקע רײ איז ווײַטער ווי פֿיר אמות. אָבער לויט בית הלל, אַז אַ כרם איז צוויי אויף צוויי און איינער גייט אַרויס, איז אַרויס אַז איין כרם איז ווערט צוויי רײען, און דעריבער וועט ער פֿאַרלירן צוויי רײען און ניט איינע. דאָס איז די חומרא וואָס די משנה קאָנצענטרירט זיך אויף איר.
עס איז כדאי צו באַמערקן אַז די דעה שאַפֿט אויך אַ קולא: בײַ פֿינף ווײַנשטאָקן אין איין רײ וועט בית הלל זײַן מיקל צו מתיר זײַן זריעה אין אַן אָפּשטאַנד מער ווי אַ אמה, ווײַל דאָס איז ניט קיין כרם, בעת בית שמאי, וואָס זעען דאָס פֿאַר אַ כרם, וועלן פֿאָדערן אַ דערווײַטערונג פֿון פֿיר אמות. אויף יעדן פֿאַל איז די הלכה אַז אַ כרם איז צוויי אויף צוויי און איינער גייט אַרויס ווי אַ עק.
און דער לשון פֿון דער משנה: "הזורע ארבע אמות שבכרם - בית שמאי אומרים: קידש שורה אחת" - עס ווערט נאסר איין רײ ווײַנשטאָקן. "ובית הלל אומרים: קידש שתי שורות" - ווײַל אַ כרם איז צוויי רײען, פֿאַרלירט ער צוויי רײען, און דעריבער איז דאָס די מחמירדיקע דעה.
דער פֿערטער פֿאַל - חלה פֿון דער מעיסה:
די מצווה פֿון חלה איז אַ הפֿרשה פֿון דעם טייג פֿאַר אַ מתנת כהן, ווי עס שטייט "והיה באכלכם מלחם הארץ תרימו תרומה לה'". די פֿראַגע איז וואָס ווערט גערעכנט פֿאַר ברויט: זיכער איז עס געמאַכט פֿון איינער פֿון די חמשת מיני דגן פֿאַרמישט מיט וואַסער ביז אַ בלילה, אָבער צי דאַרף עס זײַן דווקא געבאַקן, אָדער אַפֿילו געקאָכט אויך?
דער פֿאַל וואָס איז פֿאַר אונדז איז די מעיסה. לויט דעם בבלי, גיסט מען מעל אַרײַן אין קאָכעדיק וואַסער און מען מישט, און עס ווערט אַ מין בלילה; און לויט דעם ירושלמי, גיסט מען דאָס קאָכעדיקע וואַסער אויף דעם מעל. צי ווערט עס גערעכנט פֿאַר ברויט וואָס איז חייב אין הפֿרשת חלה?
בית שמאי זײַנען מיקל: דאָס רופֿט זיך נישט קיין ברויט, און זי איז נישט חייבֿ אין חלה. בית הלל זײַנען מחמיר: אויך דאָס רופֿט זיך ברויט, וואָרעם ער קאָכט מעל פֿון די פֿינף מיני דגן אין וואַסער, און מען מוז אָפּשיידן חלה פֿאַרן עסן. און דער לשון פֿון דער משנה: "המעיסה, בית שמאי פוטרין ובית הלל מחייבין" - און אָן וויסן דעם קאָנטעקסט איז נישטאָ קיין וועג צו פֿאַרשטיין וועגן וואָס מען רעדט.
דער פֿינפֿטער פֿאַל - טובֿל זײַן אין אַ חרדלית:
דער פּסוק זאָגט "אך מעין ובור מקוה מים יהיה טהור", און פֿון דאָ צוויי וועגן פֿון טהרה: אַ מעין, וואָס איז אַ פֿליסנדיקע קוועל וואָס גייט אַרויס פֿון דער וואַנט אָדער פֿון דער ערד; און אַ מקוה מים, אַ צונויפֿזאַמלונג פֿון רעגן־וואַסער וואָס האָבן זיך אײַנגעזאַמלט אויף איין אָרט. רעגן־וואַסער וואָס האָט זיך נאָך נישט אײַנגעזאַמלט אויף איין אָרט נאָר פֿליסט, רופֿט זיך זוחלין און איז נישט כשר צו טובֿל זײַן. "בור" מיינט די גרוב אין וועלכער עס זאַמלט זיך אײַן דער מקוה, און אין יעדן אָרט וואָס עס זאַמלט זיך אײַן ווי אַ מקוה דאַרף מען האָבן לכל־הפּחות פֿערציק סאה, אַרום זיבן הונדערט און פֿופֿציק ליטער בערך.
די פֿראַגע פֿאַר אונדז האַנדלט זיך וועגן אַ פֿליסונג וואָס גייט אַראָפּ אין באַרג אַראָפּ: עס פֿאַלט אַ רעגן, די וואַסערן זאַמלען זיך אײַן און שאַפֿן אַ מין קליינעם און צײַטווײַליקן טײַך אויף דער זײַט פֿון באַרג. אין דער משנה רופֿט זיך די פֿליסונג חרדלית, און דער רמב"ם גיט איר אַן עטימאָלאָגיע - הר ודלית, אַ באַרג וואָס גיסט וואַסער ווי אין קאַנעווקעס (און אויף ענגליש: sheet flow). צי איז ערלויבט צו טובֿל זײַן אין דער פֿליסונג? וועגן טובֿל זײַן דעם גוף איז נישטאָ וואָס צו פֿרעגן, וואָרעם עס איז נישטאָ קיין טיפֿקייט גענוג צו באַדעקן דעם מענטשן, אָבער וואָס איז וועגן טובֿל זײַן כלים?
וויבאַלד דאָס איז רעגן־וואַסער וואָס פֿליסט, איז לכאורה די תשובֿה נעגאַטיוו, וואָרעם דאָ איז נישטאָ קיין מקוה מים און נישט קיין צונויפֿזאַמלונג פֿון וואַסער. אָבער עס איז דאָ אַ פּרעצעדענט אין דער תוספתא: אין אַ בוכטע פֿונעם אָקעאַן, וואָס איז אַ גרויסע צונויפֿזאַמלונג פֿון וואַסער, איז אויך די כוואַליע וואָס באַוועגט זיך און שלאָגט זיך אָן דעם ברעג כשר צו טובֿל זײַן. די פֿראַגע איז צי מען קען פֿאַרגלײַכן די חרדלית צו דער כוואַליע אין אָקעאַן.
בית שמאי זײַנען מיקל און פֿאַרגלײַכן. און ווי דער ריב"ן איז מבאר, רעדט זיך וועגן אַ געוויסן פֿאַל: אין דעם אונטן פֿון דער באַרג־זײַט וווּ עס גייט אַראָפּ די פֿליסונג איז דאָ אַ צונויפֿזאַמלונג פֿון וואַסער, און אַף על פּי אַז אין דער צונויפֿזאַמלונג אַליין איז נישטאָ קיין פֿערציק סאה, איז די גאַנצע פֿאַרבונדענע מאָס וואַסער - די אײַנגעזאַמלטע אין דער אונטן און די פֿליסנדיקע אויף דער באַרג־זײַט - מער ווי פֿערציק סאה. די וואַסערן באַוועגן זיך, אָבער זיי זײַנען פֿאַרבונדן צו דער צונויפֿזאַמלונג אין דער אונטן, און ווי אַ כוואַליע אין אָקעאַן זײַנען זיי, און דרום איז ערלויבט צו טובֿל זײַן אין זיי.
בית הלל זײַנען מחמיר און מאַכן אַ חילוק צווישן די צוויי: די כוואַליע אין דער בוכטע קומט פֿונעם מקוה אַליין און טרייסלט זיך אין אים, און איז שוין אַ טייל פֿונעם מקוה מים; אָבער די חרדלית וואָס גייט אַראָפּ אין באַרג אַראָפּ איז נאָך נישט קיין טייל פֿונעם מקוה - זי איז נישט אַרײַן און נישט אײַנגעזאַמלט אין אים, און איר מקור איז נישט אין די אײַנגעזאַמלטע וואַסערן נאָר זי פֿילט זיי אָן. דרום, אַף על פּי אַז עס איז דאָ פֿערציק סאה אין גאַנצן, טובֿלט מען נישט אַפֿילו כלים אין דעם פֿליסנדיקן טייל, וואָרעם דאָס איז נאָך זוחלין, פֿליסט צו דער צונויפֿזאַמלונג פֿון וואַסער און נישט פֿון איר.
און דער לשון פֿון דער משנה: "מטבילין בחרדלית, כדברי בית שמאי" - עס איז ערלויבט צו טובֿל זײַן כלים צוליב זייער טהרה אין דער אַראָפּגייענדיקער פֿליסונג. עס איז כדאי אָנצומערקן אַז אין דער צײַט פֿון דער משנה רעדט זיך נישט בלויז וועגן טובֿל זײַן נײַע כלים ווי אונדזער מנהג, נאָר אויך וועגן אַראָפּנעמען טומאה. "ובית הלל אומרים: אין מטבילין" - פֿון די טעמים וואָס זײַנען דערקלערט געוואָרן.
דער זעקסטער פֿאַל - אַ גר וואָס איז נתגייר געוואָרן ערבֿ פּסח:
דער לעצטער פֿאַל האַנדלט זיך וועגן טומאת מת וואָס פֿאַלט אויף גרים. דער יסוד איז אַז די גוים זײַנען נישט אונטערטעניק צו טומאה מדאורייתא: זיי ווערן נישט טמא דורך אַ נגיעה אין אַ מת, און אויך אין נידה און דעם גלײַכן באַציען מיר זיך צו זיי ווי טמא בלויז מדרבנן. אָבער זייערע גופֿים, ווי אַלע גופֿים פֿון ישראל, גיבן איבער טומאה (און זיי האָבן זיך געטיילט צי זיי זײַנען מטמא באוהל). כּל־זמן דער גוי לעבט אין זײַן גויישקייט - קען ער נישט ווערן טמא.
דער פֿאַל: אַ מענטש האָט באַגראָבן אַ מת און אויף מאָרגן, דעם פֿערצנטן ניסן ערבֿ פּסח, איז ער נתגייר געוואָרן. איצט האָט ער זוכה צו זײַן טייל אין קרבן פּסח ווי יעדער ישראל, נאָר וואָס ער האָט זיך אָנגערירט אָן אַ מת פֿריִער. געוויינטלעך, אַ ישראל וואָס האָט זיך אָנגערירט אָן אַ מת דאַרף אַ פּראָצעס פֿון טהרה פֿון זיבן טעג מיט האָזעה פֿון מי חטאת, און ווער עס איז געוואָרן טמא מיט טומאת מת אין די זיבן טעג פֿאַר פּסח קען נישט זײַן טייל אין דעם קרבן. די פֿראַגע איז צי חכמים האָבן גוזר געווען אַ פּראָצעס פֿון טהרה פֿון זיבן טעג אויף אַ גוי וואָס איז געוואָרן אַ ייִד, וואָס עס איז אונדז באַוווּסט אַז ער האָט זיך אָנגערירט אָן טומאת מת בעת ער איז נאָך געווען אַ גוי, איידער ער גייט אַרײַן אין בית המקדש אָדער עסט קדשים.
דער טעם פֿון דער גזירה: די בריות זעען דעם גר גראָבן קברים אין דער פֿרי און זיצן דעם זעלביקן נאַכט בײַם סדר פּסח, און זיי וועלן קומען צו טעות'ן און זאָגן אַז אַ מענטש וואָס איז געוואָרן טמא מיט טומאת מת קען זיך טובֿל זײַן און עסן קדשים דעם זעלביקן טאָג.
בית שמאי זענען מיקל: דער גוי איז נישט אונטערגעווארפן די דינים פון טומאה און טהרה, און אזוי ווי ער האט זיך מגייר געווען איז ער גרייט און צוגעגרייט. די גיור ווערט דורכגעפירט אין צוויי שריט ביי א זכר: ברית מילה, און טבילה אין א מקווה מיט קבלת המצוות. די טבילה נאך דער מילה איז נויטיג כדי צו ווערן א גר, און עס קען זיין אז מען דארף א באזונדערע צוגעלייגטע טבילה כדי אים צו מתיר זיין אין עסן קדשים, ווייל עס איז דא א סוגיא, וואס איז נישט גענוג מפורש, וועגן דעם צורך פון א כוונה בשעת דער טבילה, ובפרט צום עסן קדשים. אויף יעדן פאל, נאך א צווייטע טבילה צום מערסטן איז דער גר גאנץ טהור, א איד איז ער, און עס איז נישטא ביי אים קיין רעשט פון א פריערדיקער טומאה, און דעריבער עסט ער דעם קרבן פסח אין דער זעלביקער נאכט.
בית הלל זענען מחמיר: אויב מיר וועלן דאס מתיר זיין, וועלן ישראל קומען צו עסן קדשים בטומאה. דעריבער דארף מען מחייב זיין דעם גר צו ווארטן זיבן טעג און דורכגיין דעם פראצעס פון טהרה מדרבנן, מיט האזאה פון מי חטאת אויפן דריטן טאג און אויפן זיבעטן טאג.
און דער לשון פון דער משנה: "גר שנתגייר ערב פסחים - בית שמאי אומרים: טובל ואוכל את פסחו לערב" - ער וועט גיין צום מקווה, און עס קען זיין אז דאס איז די צווייטע טבילה צוליב עסן קדשים, און עס איז אים מותר צו עסן דעם קרבן פסח אין דער זעלביקער נאכט; הגם ער האט זיך געטראפן מיט א מת פאר זיין גיור, קלעפט זיך די טומאה נישט אן אים, ווייל ער איז נישט געווען אונטערגעווארפן די דינים פון טומאה. "ובית הלל אומרים: הפורש מן הערלה כפורש מן הקבר" - פונקט ווי דער וואס טרעט אפ פונעם קבר איז טמא צום ווייניגסטן זיבן טעג, אזוי אויך דער גר וואס האט זיך מגייר געווען, און ער דארף דורכגיין דעם פראצעס פון טהרה ווי אלע ישראל במשך זיבן טעג, און ערשט נאכדעם וועט ער עסן קדשים און אריינגיין אין מקדש. און נאכאמאל, דאס איז נישט אנדערש ווי א דין דרבנן וואס איז געווען אויסן צו באשיצן ישראל פון א טעות.
איין הערה צום סוף פון דעם ענין: הגם די משנה האט גענוצט דעם לשון פון אפטרעטן פון דער ערלה, טאר מען דאס נישט פארשטיין ווי כפשוטו. א גאנצער איד וואס פון עפעס א סיבה איז ער נישט מל געווארן ביז אצינד, און ער האט זיך מל געווען ערב פסח, עסט זיכער פונעם קרבן פסח אין דער זעלביקער נאכט. דא איז נישטא קיין ענין פון טומאה און טהרה בכלל, נאר אז דער ערל קען נישט עסן פונעם קרבן פסח, און אזוי ווי ער איז מל געווארן איז ער כשר לאלתר. געפונט זיך אז די ווערטער פון דער משנה זענען געזאגט וועגן א גוי וואס איז זיך מגייר, וואס פונעם טאג פון זיין מילה דארף מען א פראצעס פון זיבן טעג צום ווייניגסטן ביז ער וועט ווערן טהור, און זיי חל נישט אויף א איד וואס איז מל געווארן ערב פסח.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה רעכנט רבי יוסי אויס זעקס נאך מחלוקתן וואו בית שמאי זענען מיקל און בית הלל זענען מחמיר: ארויפלייגן א עוף און קעז אויף איין טיש; תרומה פון זייתים אויף אייל און ענבים אויף וויין; דער שיעור פונעם כרם וואס ווערט אסור ביי איינעם וואס זייט פיר אמות אין א כרם; חיוב חלה ביי מעיסה; טבילת כלים אין א חרדלית; און די טהרה פון א גר וואס האט זיך מגייר געווען ערב פסח. און להלכה, ווי געזאגט, איז דאס א דעת יחיד און די הלכה איז נישט אזוי ווי ער.