משנה ג' ד' ג'. די משנה גייט ווײַטער אויסצורעכענען די מחלוקתן צווישן בית שמאי און בית הלל, ווו בית שמאי זײַנען מיקל און בית הלל זײַנען מחמיר. די דרײַ קומענדיקע משניות האנדלען וועגן פֿאַרשיידענע ענינים וואָס האָבן צו טאָן מיט מתנות עניים - די לאַנדווירטשאַפֿטלעכע מתנות וואָס ווערן געגעבן דעם עני. לאָמיר אָנהייבן מיט אַ קורצער איבערזיכט פֿון די דאָזיקע מתנות.
די לאַנדווירטשאַפֿטלעכע מתנות עניים:
אָן צו רעכענען זיי פּינקטלעך, זײַנען דאָ אַרום זעקס מצוות פֿאַרבונדן מיט לאַנדווירטשאַפֿטלעכע מתנות פֿאַר עניים:
פאה - איבערלאָזן אַ טייל פֿון דער תבואה אומגעשניטן, כדי די עניים זאָלן עס אײַנזאַמלען פֿאַר זיך.
שכחה - נאָך דעם שניט, ווען די תבואה ווערט צונויפֿגעבונדן אין עומרים און די עומרים ליגן אין פֿעלד, טרעפֿט זיך אַז בשעת מען ברענגט אַרײַן אין גורן פֿאַרגעסט מען אַן עומר אָדער צוויי. די דאָזיקע עומרים ווערן גערעכנט פֿאַר שכחה און מען טאָר זיך נישט אומקערן צו זיי. דער דין גילט אויך אויף קמה, אָבער דאָס איז נישט אונדזער ענין איצט. דאָס איז אַ מצות עשה און לא תעשה צוזאַמען: אויב מען האָט פֿאַרגעסן - טאָר מען זיך נישט אומקערן און עס נעמען.
לקט - זאַנגען וואָס פֿאַלן אָפּ איינציקווײַז, איינע אָדער צוויי, בשעת אַ מענטש שנײַדט זײַן תבואה.
פרט - דאָס פּאַרעלע פֿון לקט אין ווײַנגאָרטן: איין ווײַנטרויב אָדער צוויי וואָס פֿאַלן אָפּ בשעת דעם קלײַבן.
עוללות - דער אויסנאַם־פֿאַל פֿון ווײַנטרויב־בינטלעך וואָס זײַנען נישט אויסגעוואַקסן אָדער נישט צונויפֿגעפֿורעמט, קליינע אָדער אויסגעפֿורעמט אויף אַן אומגעוויינטלעכן אופֿן. די פּרטים פֿון זייער הגדרה זײַנען מחוץ צו אונדזער ענין איצט, אָבער דאָס איז דער עיקר רעיון.
מעשר עני - די מתנה וואָס אַ מענטש שיידט אָפּ פֿון זײַן לאַנדווירטשאַפֿטלעכער תוצרת: אַרום אַ צענטל פֿון וואָס בלײַבט נאָך דעם ווי ער האָט אָפּגעשיידט תרומה גדולה און מעשר פֿאַרן כהן און פֿארן לוי, און עס ווערט געגעבן אין דעם דריטן און זעקסטן יאָר פֿון דעם שמיטה־ציקל.
דאָס זײַנען די מתנות עניים, און זיי האָבן פֿאַרשיידענע הלכות. די קומענדיקע משניות זײַנען למעשה אַ חזרה אויף משניות פֿון מסכת פאה, די מסכתא וואָס האַנדלט וועגן מתנות עניים, און אָט זײַנען זיי פֿאַר אונדז.
הפקר פֿאַר עניים - צי איז הפקר:
די דאָזיקע משנה איז געלערנט אין אָנהייב פֿון דעם זעקסטן פּרק פֿון מסכת פאה. בית שמאי זאָגן אַז דער וואָס איז מפקיר אַ נכס מיטן תנאי אַז נאָר די עניים זאָלן עס זוכה זײַן און נישט די עשירים - איז זײַן הפקר אַ הפקר, און עס האָט אַ הלכהדיקן מעמד פֿון הפקר.
די רעכטלעכע השלכה דערפֿון: הפקר־תוצרת, וואָס האָט נישט קיין בעלים, איז פּטור פֿון די חיובים פֿון מעשרות און פֿון די פֿאַרשיידענע מתנות עניים. אויב עס איז הפקר - איז דער וואָס איז עס זוכה נישט מחויב אין תרומה און מעשר פֿאַרן כהן און פֿארן לוי. אָבער אויב מיר זאָגן אַז הפקר בלויז פֿאַר עניים איז נישט קיין מחייבדיקע רעכטלעכע תופעה, איז די תוצרת געבליבן אין רשות הבעלים, און אַפֿילו זי געבן דעם עני פֿון זײַנע נכסים איז זי נישט פּטור פֿון די חיובים פֿון מעשרות. די פֿראַגע איז למעשה: ווען אַן עני קלײַבט אויף די דאָזיקע תבואה, צי דאַרף ער זי מעשרן? לויט בית שמאי, נאָך דעם ווי מען האָט מכריז געווען הפקר פֿאַר עניים - חל דער הפקר, און דער עני נעמט אָן צו מעשרן און אָן זײַן אונטערווערפֿיק צו די כללים וואָס גילטן אויף דעם דבר.
דער יסוד פֿון בית שמאי'ס ווערטער איז אין דעם פּסוק וואָס האַנדלט וועגן נתינת פאה און לקט: לא תכלה לקצור את שדך ולא תלקט את הנופל, "לעני ולגר תעזוב אותם". לכאורה, וואָס דאַרף מען די ווערטער "תעזוב אותם"? עס איז דאָך שוין געזאָגט געוואָרן אין ערשטן טייל פֿון דעם פּסוק אַז די דאָזיקע זאַכן ווערן געגעבן דעם עני און דעם גר. נײַערט דער כתוב קומט לערנען אַז עס איז דאָ נאָך אַ סאָרט עזיבה און הפקרה וואָס איז ענלעך צו דעם: אַלע מאָל וואָס אַ מענטש לאָזט איבער אַ דבר ספּעציעל פֿאַרן עני און פֿארן גר - איז עס מופקר.
בית הלל חולקים און זאָגן אַז אַזאַ זאַך איז נישטאָ, און זיי לערנען עס נישט אַרויס פֿון דעם פּסוק כלל. אַדרבה, זייער מקור איז אין די פּסוקים פֿון שמיטה, ווו די גאַנצע תבואה ווערט איבערגעלאָזט און גערעכנט פֿאַר הפקר. אין סוף פֿון דער פּרשה, נאָך דעם ווי עס איז מבואר געוואָרן אַז די תבואה איז מופקר, אַז מען טאָר נישט באַאַרבעטן די ערד, און אַז זי ווערט איבערגעלאָזט פֿאַרן גאַנצן פֿאָלק און פֿאַר די בהמות, ווערט געזאָגט: "והשביעית תשמטנה ונטשתה". די צוויי ווערטער - תשמטנה און נטשתה - כאָטש עס איז דאָ צווישן זיי אַ געוויסער ניואַנס, מוסיף די צווייטע נישט אַ סך אויף דער ערשטער, און דערפֿון אַז זי איז מיותר און קומט לערנען: דער וואָס איז מפקיר זײַנע נכסים דאַרף זיי מפקיר זײַן אויף דעם זעלביקן אופֿן ווי שביעית־תבואה איז מופקר - פֿאַר עשירים און פֿאַר עניים צוגלײַך, און אויב נישט, איז דאָס נישט קיין הפקר כלל.
דעריבער, לויט בית הלל, האָט דער וואָס איז מפקיר בלויז פֿאַר עניים גאָרנישט געטאָן. דער נכס בלײַבט זײַן פּריוואַטער רכוש, און זײַן גאַנצע נתינה איז נישט מער ווי אַ סתם נתינה, און עס איז אונטערווערפֿיק צו די באַגרענעצונגען וואָס גילטן אויף פּריוואַטן רכוש - תרומה, מעשר און אַזוי ווײַטער.
און דער לשון פֿון דער משנה: "בית שמאי אומרים: הפקר לעניים הפקר". מען דאַרף געבן אַכטונג אַז אין דער משנה איז געשריבן דאָס וואָרט 'הבקר' מיט אַ בי"ת און נישט מיט אַ פ"א, אָבער דאָס זעלביקע וואָרט איז עס, ווײַל די בי"ת און די פ"א ווערן אַ מאָל אויסגעביטן. "ובית הלל אומרים: אינו הפקר עד שיבוקר אף לעשירים כשמיטה" - עס ווערט נישט גערעכנט פֿאַר הפקר, אָן בעלים און פּטור פֿון מעשרות, נאָר אויב מען איז עס מפקיר פֿאַר עשירים און פֿאַר עניים צוגלײַך, אַזוי ווי די שמיטה איז מופקר פֿאַר אַלעמען. די הלכה איז ווי בית הלל, און עס קומט אויס אַז מיר זײַנען דאָ מחמיר: די עניים זײַנען עס נישט זוכה פֿאַר זיך, און אויב זיי האָבן עס גענומען ווען עס איז מופקר געווען בלויז פֿאַר זיי - איז עס אונטערווערפֿיק צו די פֿאַרשיידענע באַגרענעצונגען לגבי דעם ענין.
דער צווייטער טייל פון דער משנה - דין פון שכחה:
אויך דא רעדט מען פון א הלכה וואס איז געלערנט אין מסכת פאה, און פון דער מצוה פון שכחה, וואס האט ווי געזאגט א מצות עשה און א לא תעשה. דער עיקר פונעם ענין: שכחה איז אזא זאך וואס איז טאקע פארגעסן געווארן, דאס הייסט אז די בעלים וועלן זיך ניט דערמאנען אין דעם. ווען עס זענען דא אין פעלד הונדערטער עמרים און ביי דעם איינזאמלען ווערט איינער פון זיי פארגעסן, וועט מען דאס ניט וויסן ביז מען וועט זיך אויף אים אכטונג געבן נאך א צייט, און דאס איז שכחה.
אבער אויב דער אויפגעברענג וואס איז געבליבן הינטן איז אן אויסגעצייכנטער און א געדענקבארער, איז ער פטור פונעם דין פון שכחה און מען מעג זיך אומקערן און אים נעמען. די משנה גיט ביישפילן: א באזונדער בוים וואס האט א נאמען, אדער א בוים וואס שטייט אויף א געוויסן ארט. דער וואס שנײדט אָפּ אײלבערט־ביימער וועט זיך דערמאנען וועלכע ביימער זענען ניט אָפּגעשניטן געווארן, און וועט זאגן: "דער פעטער און גוטער אײלבערט־בוים, וויפיל בוימל האט ער אונדז געגעבן דאס יאר, אָט האבן מיר פארגעסן אים אָפּצושנײדן". קומט אויס אז ער דערמאנט זיך בדיעבד. די פראגע איז אלזא: וואס מאכט א זאך פאר א געדענקבארע?
דער ערשטער ענין וואס איז אין סוף פון דער משנה איז: וואס איז דער דין ווען דער עומר איז באזונדער גרויס? אויב יעדער בינטל וועגט איין ליטרא, און איינער פון זיי וועגט צען ליטראות, איז אויב דער גרויסער בינטל איז פארגעסן געווארן, וועט מען נאך דעם זעלבן אוונט, ביי דער סעודה, רעדן וועגן דעם שניידן און זאגן: "וואס איז געשען מיטן בינטל פון צען ליטראות? האט אים עמעצער אריינגעברענגט?". און וויבאלד מען דערמאנט זיך אין אים, איז ער ניט פארגעסן, און דאס איז ניט קיין שכחה, און מען קען זיך אומקערן און אים נעמען. די פראגע איז: וואס פאר א גרייס איז שוין ניט מעגליך צו פארגעסן?
דאס איז די מחלוקת פון דער משנה וואס שטייט פאר אונדז. דער תמצית פון די זאכן: בית שמאי האלטן אז אן עומר וואס איז פיר מאל גרעסער פונעם געוויינליכן איז ניט צו פארגעסן, און איז ניט קיין שכחה, און מען קען זיך צו אים אומקערן. בית הלל האלטן אז אויך אן עומר וואס איז פיר מאל גרעסער קען פארגעסן ווערן, אבער גרעסער ווי פיר מאל, ווי למשל 4.1 מאל, איז ניט צו פארגעסן.
און דער לשון פון דער משנה: "כל עמרי השדה של קב קב ואחד של ארבעת קבין, ושכחו - בית שמאי אומרים אינו שכחה, ובית הלל אומרים שכחה". דאס הייסט, דער וואס בינדט זיינע עמרים און יעדער בינטל איז אין שיעור פון א קב (וואס איז בערך ווי דער נפח פון א פלאש פון צוויי ליטער), און איינער פון זיי איז אין נפח פון פיר קבין און איז פארגעסן געווארן, זאגן בית שמאי אז דאס איז ניט קיין שכחה: שוין ביי א גרייס פון פיר מאל ווערט די זאך ניט פארגעסן, ווארום מען וועט זיך אין אים דערמאנען, און דעריבער מעג מען זיך אומקערן און אים נעמען. און בית הלל זאגן אז דאס איז שכחה: א זאך וואס איז פיר מאל גרעסער קען נאך פארגעסן ווערן, און מען האט ניט קיין רשות זיך אומצוקערן און אים נעמען, און דאס איז א חומרא. פונדעסטוועגן זענען בית הלל מודה אז אויב ער איז גרעסער ווי פיר מאל, ווי למשל 4.1 מאל פון דער געוויינליכער גרייס, איז דאס ניט קיין שכחה און מען קען זיך אומקערן און אים נעמען. און די זאכן הענגען אָפּ אינעם געוויינליכן שיעור: אויב די געוויינליכע עמרים זענען געווען פון צוויי קבין, וועט ניט זיין קיין שכחה נאר ביי מער ווי אכט קבין.