עדויות פרק ד', משנה ב'. לויט אַ סך גרסאות געהערט דער ערשטער חלק פון דער משנה אין גאַנצן ניט אַהער: עס איז ניטאָ קיין מחלוקת צווישן בית שמאי און בית הלל, און דאָס איז אַ גוטער טעם צו האַלטן אַז ניט דאָ איז איר אָרט אין דעם פרק; דערצו, די גמרא וואָס באַהאַנדלט די זאַך שיקט ניט צו אונדזער משנה, און אויך אין דעם ליגט אַ רמז אַז ניט דאָס איז געווען די אָריגינעלע גרסה. אָבער וויבאַלד אַזוי שטייט זי פאַר אונדז, וועלן מיר זי לערנען דאָ.
"בהמה שנולדה ביום טוב":
אין המשך צו דער פריערדיקער משנה וואָס האָט גערעדט וועגן אַ ביצה וואָס איז געלייגט געוואָרן יום טוב, זאָגט די משנה אַז אַ בהמה וואָס איז געבוירן געוואָרן יום טוב - אַ קאַלב, אַ שעפעלע אָדער אַ ציגעלע - "הכל מודים שהיא מותרת". אַפילו בית הלל, וואָס האָבן געשטעלט דעם דין פון 'הכנה דרבה' (אַז די הכנה דאַרף געשען פון אַ גאַנצן טאָג פריער), זענען דאָ מודה. דער טעם: די ביצה איז ניט געווען ראוי צו עסן דעם טאָג פאַר יום טוב, וויבאַלד זי איז נאָך געווען אין איר אַנטשטייונג אין דער הון, בעת דאָס קאַלב וואָס איז ערשט געבוירן געוואָרן איז געווען ראוי צו עסן נאָך פריער. אויב עס איז געבוירן געוואָרן זונטיק, איז שוין דעם שבת פריער געווען ראוי צו עסן - נאָר עס איז נאָך ניט געבוירן געוואָרן. געפינט זיך אַז עס איז דאָ ניט קיין נייע הכנה וואָס זאָל שאַפן די פראָבלעם פון 'הכנה דרבה'.
אַן אָנמערקונג צום הלכה: למעשה טאָר מען ניט עסן אַ בהמה אין אירע ערשטע זיבן טעג פון דער געבורט, פון אַ חשש אַז זי איז אַ נפל - אַ בהמה וואָס איז ניט בת קיימא און שטייט צו שטאַרבן, און איר דין איז ווי אַ טריפה. דעריבער וואַרט מען זיבן טעג לכתחילה. אמת, די גמרא ברענגט אַרויף אַ מעגלעכקייט אַז אויב עס איז באַוווּסט בוודאי אַז זי איז געבוירן געוואָרן נאָך אַ פולן טראָג און מען זעט אַז איר מצב איז בסדר, קען מען אָננעמען אַז זי איז ניט קיין נפל און זי עסן. אָבער דער שולחן ערוך פסקנט אַז אין דער היינטיקער צייט זענען מיר ניט בקי אין דעם, און מען עסט קיינמאָל ניט אַ בהמה אין אירע ערשטע זיבן טעג. פונדעסטוועגן רעדט די משנה אין אַ פאַל וווּ מען קען זי עסן דעם זעלבן טאָג.
"אפרוח שיצא מן הביצה":
לעומת זה, אַ קיכעלע וואָס איז אַרויס פון זיין ביצה יום טוב - "הכל מודים שאסור". דער ברטנורא איז מסביר דעם טעם: אין דער שעה וואָס דאָס קיכעלע ווערט געבוירן און זיינע אויגן זענען נאָך צוגעמאַכט, איז זיין אויסזען אָפּשטויסנד און זיין דין איז ווי אַ 'שרץ העוף' - אַ באַפליגלטער באַשעפעניש פון דעם סאָרט וואָס מען וויל ניט עסן.
אָבער די חכמים חולקין אויף דער סברה, און די ראשונים חולקין אויף דעם ברטנורא אין דעם ביאור פון פשט המשנה. לויט די חכמים, די גמרא, די ראשונים און דער שולחן ערוך, איז דער נידון ניט משום 'שרץ העוף' נאָר משום מוקצה: יענץ קיכעלע איז ניט געווען ראוי צו עסן ביי דער כניסה פון יום טוב, און דעריבער איז עס מוקצה און אסור. אַ גוטע ראיה צו דעם צוגאַנג ברענגט דער תוספות יום טוב: די משנה רעדט דווקא וועגן יום טוב. ווען די פראָבלעם וואָלט געווען מצד 'שרץ העוף', וואָלט דער דין געגאָלטן אַלע טעג פון דער וואָך. פון דאַנען אַז דער נידון איז מוקצה - און וויבאַלד עס איז ניט צוגעגרייט געוואָרן מבעוד יום, איז עס מוקצה יום טוב און מען טאָר עס אַפילו ניט מטלטל זיין.
און אויב וועסטו זאָגן: פאַרוואָס זענען אַ קאַלב, שעפעלע אָדער ציגעלע וואָס זענען געבוירן געוואָרן יום טוב ניט אויך מוקצה? די תשובה איז אַז זיי זענען שוין געווען ראוי צו עסן פון אַ טאָג פריער. וואָרעם ווען מען וואָלט געשאָכטן אַ טראָגעדיקע קו מיט אַ עובר אין איר בויך, איז דער עובר ראוי צו עסן ווי ער איז און מותר צו עסן. געפינט זיך אַז דעם טאָג פאַר יום טוב האָט מען געקענט שעכטן די מוטער און עסן דאָס קאַלב אין איר, און דעריבער ווערט עס גערעכנט צוגעגרייט צו עסן. בעת אַ קיכעלע וואָס איז ניט אַרויס - קען מען עס ניט עסן פון אַ טאָג פריער. אויב אַזוי, להלכה איז דער נידון אַ דין פון מוקצה.
מחלוקת בית שמאי און בית הלל אין כיסוי הדם:
פון דאַנען ווענדט זיך די משנה צו דער מחלוקת בית שמאי און בית הלל, וווּ דווקא בית שמאי זענען די מקילין. דער פאַל איז ביי אַ שוחט אַ עוף יום טוב. די מצווה פון כיסוי הדם אין דער תורה פאַרפליכט אַז דער וואָס שעכט אַ חיה (אַ בהמה וואָס איז ניט אַ היימישע) אָדער אַ כשרן עוף, זאָל נאָך דער שחיטה צודעקן דאָס דם הנפש מיט ערד, מיט אַש אָדער מיט ענלעכעס. געפינט זיך אַז מען דאַרף ערד וואָס איז צוגעגרייט פון ערב יום טוב, וויבאַלד ערד וואָס איז ניט צוגעגרייט געוואָרן פריער איז מוקצה.
און ניט נאָר דאָס: דער וואָס וויל אַרויסנעמען ערד פון דער ערד שטויסט זיך אָן, אַחוץ דעם איסור פון מוקצה וואָס איז מדרבנן, אויך אין מעגלעכע פראָבלעמען מדאורייתא:
בונה אָדער חופר - גראָבן אַ גרוב אין דער ערד און זי מכשיר זיין, וואָס מען טאָר ניט טאָן יום טוב און שבת.
טוחן - אויב מען רייסט אַרויס אַ שטיק ערד, קען מען דאַרפן עס צעברעקלען צו זיינע קליינע טיילן, און דאָס צעברעקלען פון אַ שטיק ערד איז אין כלל טחינה.
פֿון אַלע די טעמים, ווער עס האָט נישט קיין זאַמד אָדער ערד גרייט פֿון ערבֿ יום טובֿ, מעג נישט לכתחילה שעכטן אַ פֿויגל און עס עסן, וויַיל ער וועט נישט קענען צודעקן דאָס בלוט.
בית שמאי זײַנען מיקל און זאָגן: אויב פֿאַרן אַרײַנקומען יום טובֿ האָט אַ מענטש אײַנגעשטעקט די דקר (די האַק) אין דער ערד און געזאָגט אַז ער האָט בדעה צו ניצן די ערד וואָס אונטער איר יום טובֿ, האָט ער עס שוין צוגעגרייט פֿון פֿריִער. דערמיט האָט ער אָפּגעטראָגן די פּראָבלעם פֿון מוקצה, וויַיל ער האָט מייחד געווען די ערד אויף צו צודעקן דאָס בלוט פֿון דעם פֿויגל; און אויך רעכנט זיך דאָס ווי ער וואָלט שוין אָפּגעגראָבן אַ טייל דערפֿון, און דאָ איז נישטאָ קיין חשש פֿון גראָבן אַ גרוב; און אויך דער חשש פֿון צעברעקלען אַ גרודע איז נישט בהכרח פֿאַראַן, וויַיל אין ווייכער, לויזער ערד איז דאָס ווי זאַמד. דעריבער, לויט זייער מיינונג, "יחפור בדקר ויכסה" - עס איז גענוג דערמיט, און ער מעג לכתחילה שעכטן דעם פֿויגל.
בית הלל זײַנען מחמיר און זאָגן: דאָס אײַנשטעקן די דקר אין דער ערד מתיר נישט איר אַרויסרײַסן יום טובֿ. אַפֿילו אויב די פּראָבלעם פֿון מוקצה איז געלייזט געוואָרן דורכן מייחד זײַן די ערד, און אַפֿילו אויב מיר זאָגן אַז די גראָבונג איז שוין געטאָן געוואָרן פֿון פֿריִער, און אַפֿילו אויב די ערד איז ווייך - בלײַבט נאָך אַלץ דער חשש אַז בשעת דעם אַרויסרײַסן וועט זיך דאָרט געפֿינען אַ קלומפּ וואָס מען וועט דאַרפֿן צעברעקלען. דאָס איז לכל הפּחות אַ גזירה דרבנן, שמא ער וועט קומען צו צעברעקלען די ערד. דעריבער "לא ישחוט אלא אם כן היה לו עפר מוכן" פֿון פֿריִער.
און בדיעבד, אויב ער האָט טאַקע אײַנגעשטעקט די דקר אין דער ערד און די ערד איז ווייך, אַזוי אַז עס איז קרובֿ לוודאי אַז ער וועט נישט דאַרפֿן עס צעברעקלען, זײַנען בית הלל מודה אַז ער מעג ניצן די דאָזיקע ערד. אָבער אַלע זײַנען מודה אַז אויב ער האָט נישט צוגעגרייט קיין דקר אין דער ערד און קיין ערד, און ער האָט נישט מיט וואָס צוצודעקן, מעג ער בכלל נישט שעכטן יום טובֿ. און אויב ער האָט געשאָכטן - האָט ער מבטל געווען אַ מצווה, וויַיל ער קען נישט צודעקן און ער קען נישט אַרויסנעמען קיין ערד אויף דעם צוועק. ער וועט מוזן נישט צודעקן, און נאָך יום טובֿ וועט ער צודעקן דאָס בלוט ווי גוט ער קען, אָבער ער האָט שוין פֿאַרלוירן די געלעגנהייט מקיים צו זײַן די מצווה ווי עס דאַרף צו זײַן.
און אַזוי קומט אַרויס פֿון דער לשון פֿון דער משנה: ווער עס שעכט אַ חיה ווי אַ הירש אָדער אַ פֿויגל ווי אַ הון יום טובֿ - זאָגן בית שמאי אַז ער זאָל אַרויסרײַסן די דקר וואָס איז אײַנגעשטעקט אין דער ערד פֿון ערבֿ יום טובֿ און מיט איר צודעקן דאָס בלוט, און דאָ איז נישטאָ קיין פּראָבלעם. בית הלל זאָגן אַז ער זאָל נישט שעכטן אלא אם כן ער האָט צוגעגרייט אָפּגעריסענע ערד, וואָס איז שוין אַרויסגעריסן געוואָרן פֿון דער ערד פֿון ערבֿ יום טובֿ, כדי ער זאָל נישט קומען צו גראָבן אַ גרוב און זאָל נישט דאַרפֿן צעשטויסן אַ גרודע ערד. און סײַ ווי סײַ זײַנען זיי מודה, אַז אויב ער האָט געטאָן נישט כדין און האָט געשאָכטן דעם פֿויגל יום טובֿ, און ער האָט געהאַט אַ האַק אײַנגעשטעקט אין דער ערד פֿון ערבֿ יום טובֿ - רײַסט ער עס אַרויס און איז מקיים זײַן מצווה בדיעבד. וויַיל די חכמים האָבן נישט גזרה געווען שמא ער וועט צעשטויסן אַ גרודע אין אַן אָרט וווּ עס איז דאָ אַ מצות עשה מקיים צו זײַן און ער האָט שוין געשאָכטן.
"שאפר כירה מוכן הוא":
די משנה ענדיקט זיך מיט אַ נאָך אַ פּונקט. דער אָנהייב-אות - שי"ן - קען אַרײַנפֿירן אין אַ טעות; מען דאַרף עס לייענען ווי אַ וי"ו, ווי אַן אָנהייב פֿון אַ נײַעם געדאַנק: מיט וואָס נאָך קען מען ניצן צו צודעקן דאָס בלוט וואָס גייט אַרויס פֿון אַ געשאָכטענעם פֿויגל?
זאָגט די משנה: און דער אַש פֿון אַ קויכל איז גרייט. דער אַש וואָס אינעם דנאָ פֿון דעם קויכל אָדער אויוון - יענע כלי חרס וואָס מען האָט אונטער זיי געהייצט מיט האָלץ - רעכנט זיך פֿאַר גרייט פֿון ערבֿ יום טובֿ. דאָס הייסט, ווער עס האָט אָנגעצונדן אַ פֿײַער אין זײַן קויכל אָדער אין זײַן אויוון פֿאַר יום טובֿ, און איצט געפֿינט זיך אַש אין זייער דנאָ, איז דעת פֿון יעדן מענטש אויף אים פֿון זיך אַליין: אין דעם ראַנד פֿון זײַן געדאַנק ווייסט ער אַז דאָס איז אַ ניצלעכער אַש מיט וואָס מען קען צודעקן דאָס בלוט פֿון דער הון וואָס ער וועט שעכטן. דעריבער, אַפֿילו אָן אַן אויסדריקלעכן הקצאה, מעג ער שעכטן די הון יום טובֿ און צודעקן דאָס בלוט מיטן אַש וואָס איז דאָרט געווען פֿון ערבֿ יום טובֿ.
וויכטיק צו באַמערקן: אויב ער האָט פֿאַרברענט דאָס האָלץ יום טובֿ אַליין און איצט איז דאָ אַש אינעם דנאָ פֿון דעם אויוון, כאָטש דער אַש איז נישט קיין מוקצה (ווען ער איז שוין נישט הייס) - איז ער נישט געווען גרייט פֿון ערבֿ יום טובֿ; דאָס איז 'נולד', אַ נײַע זאַך, און מען טאָר עס נישט ניצן. די משנה רעדט אַלזאָ נאָר וועגן אַן אַש וואָס איז פֿאַרברענט און געוואָרן פֿאַרן אַרײַנקומען יום טובֿ. דער שולחן ערוך לייגט צו אַ באַזונדערן פּונקט: אויב דער אַש איז נאָך הייס, איז ער נישט קיין מוקצה, וויַיל מען קען אים ניצן צו קאָכן אייער, און דערפֿאַר קען מען אים אויך ניצן צו צודעקן דאָס בלוט.
לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר געלערנט אַז אַ בהמה וואָס איז געבוירן געוואָרן יום טובֿ איז מותר לדברי הכל, וויַיל זי איז געווען ראוי צו עסן פֿון פֿריִער, ווערנט אַן עופֿעלע וואָס האָט זיך אויסגעפּיקט יום טובֿ איז אסור - לויט דעם ברטנורא צוליב 'שרץ העוף', און להלכה צוליב מוקצה. נאָך האָבן מיר געלערנט די מחלוקת פֿון בית שמאי און בית הלל בײַ שעכטן אַ חיה און אַ פֿויגל יום טובֿ: לויט בית שמאי איז גענוג די דקר וואָס איז אײַנגעשטעקט אין דער ערד פֿון ערבֿ יום טובֿ, און לויט בית הלל שעכט מען נישט לכתחילה אלא מיט גרייטער און אָפּגעריסענער ערד, מחמת דעם חשש שמא ער וועט קומען צו צעברעקלען אַ גרודע - און זיי זײַנען מודה אַז בדיעבד, נאָכדעם ווי זי איז געשאָכטן געוואָרן, גראָבט ער מיט דער דקר און דעקט צו. און צום סוף, אַז דער אַש פֿון דעם קויכל וואָס איז געוואָרן פֿון ערבֿ יום טובֿ איז גרייט צו צודעקן דאָס בלוט.