עדויות, פרק ה', משנה א'. דער פרק, מיט זײַנע משניות, גייט ווײַטער אָפּצוהאַנדלען די מחלוקתן צווישן בית שמאי און בית הלל, וואו דווקא בית הלל זענען די וואָס זענען מחמיר. אָבער דער פרק איז אַנדערש פון דעם פאָריגן: אין דעם פאָריגן פרק זענען געציילט געוואָרן פיר און צוואַנציק מחלוקתן, און זיי אַלע זענען געלערנט געוואָרן בסתם, אָן צושרײַבן צו קיין באַשטימטן תנא. די משנה האָט פשוט געזאָגט: אָט זענען די ערטער וואו בית הלל זענען מחמיר. אין די משניות פון דעם פרק, פאַרקערט, נעמט די משנה אַרויף דעם נאָמען פון אַ באַשטימטן תנא, אין אונדזער משנה רבי יהודה, וואָס קומט זאָגן אַז נאָך דער רשימה פון די פיר און צוואַנציק פון דעם פאָריגן פרק, זענען פאַראַן נאָך פונקטן פון מחלוקת צווישן בית שמאי און בית הלל וואו בית הלל איז דער מחמיר.
די איבעריקע תנאים אין דעם פרק חולק זענען איינער אויפן צווייטן, און מער נאָך: זיי אַלע זענען חולק אויף דער כלליותדיקער הסכמה וואָס קומט אַרויס פון די סתם משניות אין דעם פאָריגן פרק. די משניות ברענגען פאַרשידענע תנאים, און לויט אַ טייל מפרשים זענען זיי בכלל נישט חולק, נאָר זיי זענען אַלע תלמידים פון רבי עקיבא וואָס האָבן זיך חולק געווען אין נאָך מחלוקתן וואָס גיבן צו, און האָבן געוואָלט זיי צוגעבן צו דער רשימה. פונדעסטוועגן איז קיינע פון זיי נישט להלכה, ווײַל זיי אַלע זענען אַ דעת יחיד.
מיט אַנדערע ווערטער: אין דעם פאָריגן פרק איז די הלכה ווי בית הלל לחומרא; אין דעם פרק פאַר אונדז איז די הלכה נישט ווי דער דאָזיקער תנא, נאָר ווי בית הלל אַזוי ווי זיי זענען געלערנט געוואָרן אין אַן אַנדער אָרט, לקולא. אַ סך מאָל שטייען די ווערטער פון אונדזער משנה אין אַ דירעקטן סתירה צו דעם אופן ווי די משנה ווערט פאָרגעשטעלט אין אַן אַנדער אָרט אין ש"ס, וואו בית הלל ווערן פאָרגעשטעלט אַלס די עיקר דעה. די משניות זענען היפוך צו דעם, און דעריבער זענען זיי נישט הלכה נאָר בלויז דעות יחיד.
די דעה פון רבי יהודה:
"רבי יהודה אומר: ששה דברים מקולי בית שמאי ומחומרי בית הלל" - זעקס פונקטן פון מחלוקת נאָך, וואו בית שמאי זענען מקיל און בית הלל זענען מחמיר.
א. דם נבלות:
לאָמיר אָנהייבן מיטן הינטערגרונט. די זאַך נוגע צו טומאת אוכלין. אַ נבלה איז די גוף פון אַ טויטער בהמה. יעדער בעל חי וואָס שטאַרבט איז אַ נבלה, סײַדן עס רעדט זיך פון אַ כשר'ן מין וואָס איז געשאָכטן געוואָרן מיט אַ כשר'ער שחיטה, און דעמאָלט איז ער נישט קיין נבלה נאָר אַ שחוטה. הייסט עס, אויב מ'האָט געשאָסן אַ קו, אַ פערד אָדער אַ חזיר אינעם קאָפּ, איז דער פגר אַ נבלה, און די נבלה איז מעביר טומאה במגע (אַ דירעקטע נגיעה) און במשא (טראָגן איר וואָג). אָבער דווקא דאָס פלייש איז מעביר טומאה, אין קעגנזאַץ צו די ביינער, צו די פּאַטשקעס און צו דער הויט. דעריבער איז אַ אויסגעטריקנטער שאַרבן פון אַ בהמה וואָס געפינט זיך אין מדבר, ווײַס און טרוקן, וואָס האָט נישט קיין פלייש צוגעטשעפּעט צו איר און נישט קיין פײַכטקייט, נישט מעביר קיין טומאה.
די פראַגע איז וואָס איז דער דין פונעם בלוט. אונדזער משנה זאָגט אַז לויט בית הלל איז אַפילו אַ רביעית בלוט פון דער נבלה מעביר טומאה, ווײַל אַ רביעית בלוט, ווען עס ווערט דיק און פאַרגליווערט, ווערט אַ שטיק וואָס איז זייער ענלעך צו פלייש, און דעריבער דאַרף מען זיך צו אים באַציען ווי צו פלייש וואָס איז מעביר טומאה. עס איז פאַראַן אַ מחלוקת צי דער דין איז מדאורייתא, און מיר וועלן גיין לויטן פשוט'ן וועג אַז דאָס איז אַ דין דרבנן: בית הלל זענען חושש אַז דאָס שטיק פאַרגליווערט בלוט, וואָס זעט אויס און ווערט אָנגעזען ווי פלייש אין אַלע פרטים, אויב וועט מען מיט אים מקיל זײַן, וועט מען קומען מקיל צו זײַן אויך מיט געוויינטלעכן פלייש פון אַ נבלה.
לשון המשנה: "דם נבילות" - דאָס בלוט וואָס גייט אַרויס פונעם גוף פון אַ טויטער בהמה. "בית שמאי מטהרין" - עס איז טהור אין וועלכן שיעור עס זאָל נישט זײַן, אַזוי ווי די איבעריקע חלקים, ווי די פּאַטשקעס און ווי די הערנער. "ובית הלל מטמאין" - עס איז טמא, און נישט אין אַ כזית נאָר אין אַ רביעית, ווי דער שיעור פון אַ כוס קידוש בלוט.
ב. ביצת נבלה:
דער צווייטער פאַל האַנדלט זיך וועגן אַן איי וואָס געפינט זיך אין אַ כשר'ער עוף וואָס איז געוואָרן אַ נבלה, לאָמיר זאָגן: אַ הון. די איי איז נישט פּונקט ענלעך צום ניט־געבוירענעם עובר פון אַ יונקדיקער בהמה, ווי אַ קעלבל אינעם רחם פון דער קו: דאָס קעלבל, ביז עס ווערט געבוירן, ווערט גערעכנט אַ חלק פון דער קו אין אַלע פרטים. אויב די קו איז כשר און איז ריכטיק געשאָכטן געוואָרן, ווערט דאָס קעלבל אין איר געגעסן דאָרטן אויפן אָרט, און אויב די קו איז נישט כשר, איז אויך דאָס קעלבל נישט כשר, ווײַל עס איז ווי אַן אבר פון איר.
די איי איז אַ ביסל אַנדערש: איר אָנהייב, ווען זי איז קליין, איז בלויז דער געלכל, און דערנאָך גיט זיך צו דער ווײַסל, דער ווייכער חומר וואָס איז אינעווייניק, אַ חומר פונעם עוף, וואָס גייט נאָך זײַן הלכהדיקן מעמד. אָבער דער דאָזיקער פּראָצעס דויערט אַרום פיר און צוואַנציק שעה, און צום סוף איז די איי גרייט אַרויסגענומען צו ווערן, זי האָט אַ האַרטע שאָלעכץ אַרום זיך און זי זעט אויס ווי אַ באַקאַנטע איי פאַר אונדז. פון דעם רגע וואָס זי האָט אַ האַרטע שאָלעכץ און זי זעט אויס ווי אַ יעדע איי וואָס ווערט פאַרקויפט אינעם מאַרק, האָט זי אַ זעלבשטענדיקן הלכהדיקן מעמד, נישט אָפּהענגיק פונעם עוף די מאַמע. עס איז ווי מ'וואָלט גענומען אַן איי און אַרײַנגעשטופּט אין העלדזל פונעם עוף: זי איז אין זײַן גוף, אָבער זי איז נישט קיין חלק פון אים, אַ באַזונדערע און אָפּגעטיילטע זאַך מצד הלכה.
די שאלה איז: אויב די הון איז אַ נבלה, דהיינו אַ כשרע הון וואָס איר שחיטה איז געוואָרן פסול, צי איז מותר צו עסן די בייצל וואָס האָט זיך געפֿונען אין איר? מדאורייתא, אויב די בייצל איז נישט פֿערטיג, למשל זי איז נאָך אין שחל (די שחלה פֿון דער הון), האָט זי נישט קיין שאָל און זי איז ווייך אין גאַנצן, איז זי אַ חלק פֿון דער הון און איר מעמד איז ווי איר מעמד, און אויב זי האָט אַן אויסערלעכע האַרטע שאָל, איז מדאורייתא זיכער אַז איר מעמד איז אַן אייגנשטענדיקער.
מדרבנן איז דאָ אַ ביניים תקופה אין וועלכער די בייצל איז אין אַן איבערגאַנג, אָבער מיר האַנדלען נישט וועגן דעם ביניים מצב נאָר וועגן דעם ענדגילטיקן מצב: אויב די בייצל זעט אויס ווי יעדע בייצל וואָס מען קויפֿט אין מאַרק, צי איז דאָ אַ פראָבלעם צו עסן איר ווען זי האָט זיך געפֿונען אין אַ נבלה הון? מדאורייתא, ניין. מדרבנן זאָגן בית הלל אַז דאָ איז אַ פראָבלעם, מחמת אַ חשש פֿאַר צוויי טעותים:
אויב וועסטו מתיר זײַן בייצלעך פֿון אַ נבלה וואָס זײַנען אין גאַנצן פֿערטיג צו ווערן געלייגט, וועסטו קומען מתיר צו זײַן אויך בייצלעך אין דעם ביניים שלב, וואָס זײַנען נישט פֿערטיג און נישט כשר, ווײַל זייער הלכהדיקער מעמד איז ווי דער מעמד פֿון דער מאַמע, און די מאַמע איז נישט כשר ווײַל זי איז אַ נבלה. דעריבער זאָגן בית הלל: עס נישט קיין בייצלעך וואָס געפֿינען זיך אין נבלות, אַפֿילו אויב זיי זײַנען פֿערטיג צו ווערן געלייגט.
אפֿשר איז די בהמה געווען אַ טריפה. אַ טריפה איז אַ בהמה אין וועלכער עס איז אַרײַנגעפֿאַלן אַ טעטלעכער מום און זי וועט שטאַרבן פֿון זיך אַליין. למשל: מען האָט געשאָסן אַ הון און עס איז געוואָרן אַ לאָך אין איר האַרץ, און איידער זי איז געשטאָרבן האָט מען זי געשאָכטן, כאָטש זי איז געשאָכטן געוואָרן ווען זי איז נאָך לעבעדיק איז זי נישט כשר, נישט מחמת נבלה נאָר מחמת טריפה, ווײַל זי איז געשעדיקט געוואָרן אויף אַן אופֿן אַז זי וועט שטאַרבן. אַ בייצל וואָס האָט זיך אַנטוויקלט אין אַ טריפה הון איז נישט כשר: אַפֿילו אויב סוף כל סוף זעט זי אויס ווי אַ כשרע בייצל און האָט אַ האַרטע שאָל, איז אין שלב פֿון איר אַנטוויקלונג געוואָרן געמאַכט פֿון דעם חומר פֿון דער הון, און דער חומר איז נישט געווען פֿון אַ כשרער הון נאָר פֿון אַ טריפה, און דעריבער איז דאָס אַ טריפה בייצל.
בית הלל האָבן דעריבער אַ חשש אַז אויב וועסטו מתיר זײַן צו עסן אַ נבלה בייצל, אַ בייצל וואָס האָט זיך געפֿונען אין אַ נבלה בהמה, וועסטו קומען מתיר צו זײַן אויך אַ בייצל וואָס האָט זיך געפֿונען אין אַ טריפה בהמה, און דאָס איז אויף קיין אופֿן נישט מעגלעך. און כאָטש אַ בייצל וואָס אַ טריפה בהמה לייגט איז אסור, איז בפשטות אסור מחמת ספק: מען ווייסט נישט ווען זי איז געוואָרן אַ טריפה ביז דאָס איז זיך אַנטדעקט געוואָרן דערנאָך, און מיר ווייסן נישט אויב די בייצל האָט זיך אַנטוויקלט אין די זעלבע באַדינגונגען, און דאָס איז אַ ספק דרבנן וואָס מען דאַרף בו מחמיר זײַן.
בית שמאי האָבן נישט קיין חשש פֿאַר די דאָזיקע חששות, און דעריבער אויב די בייצל איז אין גאַנצן אַנטוויקלט און זעט אויס ווי אַ בייצל וואָס מען קויפֿט אין מאַרק, איז זי מותר אַפֿילו אויב זי האָט זיך געפֿונען אין אַ נבלה. און זיכער איז ער מודה אַז אין אַ טריפה טאָר מען זי נישט עסן, ווײַל דער אינהאַלט פֿון דער בייצל איז נישט געווען כשר מלכתחילה.
און אַפֿילו אויב מען ווייסט בוודאי אַז דער אינהאַלט איז געווען כשר, ווי למשל מען האָט געשאָסן אַ פֿויגל און אין פֿינף מינוט האָט מען אים געשאָכטן און געפֿונען אין אים אַ בייצל אין גאַנצן אַנטוויקלט, אַז כאָטש דער פֿויגל איז אַ טריפה מחמת דעם לאָך וואָס איז געווען פֿאַר דער שחיטה, ווייסט מען אַז די בייצל איז דאָרט געווען פֿריער, פֿונדעסטוועגן האָבן חכמים גזר געווען אַז מען טאָר נישט עסן טריפה בייצלעך אַפֿילו מיט אַ זיכערער וויסן, אפֿשר וועט מען דאָס נעקסטע מאָל געפֿינען אַ טריפה בייצל וואָס דערבײַ איז נישטאָ קיין זיכערקייט.
דער לשון פֿון דער משנה: "ביצת הנבילה" - די בייצל וואָס האָט זיך געפֿונען אין אַ פֿויגל וואָס איז אַ נבלה. "אם יש כיוצא בה נמכרת בשוק - מותרת" - אויב זי איז אַזוי אַנטוויקלט אַז זי זעט אויס ווי יעדע בייצל וואָס מען פֿאַרקויפֿט אין מאַרק, איז זי מותר. "ואם לאו - אסורה, כדברי בית שמאי" - אויב זי איז נאָך נישט גענוג אַנטוויקלט, זײַנען בית שמאי מודה אַז מען טאָר זי נישט עסן מדרבנן. "ובית הלל אוסרין" - בייצלעך וואָס קומען אַרויס פֿון נבלות זײַנען אסור אין יעדן פֿאַל, אפֿשר וועט מען קומען מתיר זײַן אַ בייצל פֿון אַ טריפה אָדער אַ נבלה בייצל וואָס איז נישט אַנטוויקלט. "ומודים בביצת טריפה שאסורה, מפני שגדלה באיסור" - אַלע זײַנען מודה אַז אַ בייצל וואָס איז אַרויסגענומען געוואָרן פֿון אַ טריפה איז אסור, ווײַל זי איז געוואַקסן פֿון אַ טריפה הון, און דעריבער איז אויך איר אינהאַלט אַ טריפה.
ג-ד. דם נכרית און דם טהרה פֿון אַ מצורעת:
די דאָזיקע צוויי דינים זײַנען צונויפֿגעקליבן צוזאַמען אין לשון המשנה, אָבער למעשה זײַנען זיי צוויי פֿון די זעקס. און דאָס איז דער הינטערגרונט: פֿאַרשידענע מקורות פֿון טומאה קומען פֿון לעבעדיקע מענטשן, אַ פֿרוי וואָס איז אַ נידה, אַ יולדת אָדער אַ זבה, און אַ מאַן וואָס איז אַ זב אָדער אַ מצורע, און אַלע די נוהג זיך נאָר בײַ עם ישראל. אַ נכרית וואָס האָט געזען אַ וסת איז נישט קיין נידה מדאורייתא. פֿונדעסטוועגן האָבן חכמים גזר געווען אַז אַלע נכרים, מענער און פֿרויען גלײַך, זאָלן זײַן טמא ווי אַ זב און ווי אַ זבה.
בײַ אַ זב און אַ זבה פֿון ישראל, און אויך בײַ אַ יולדת, איז נישט נאָר זייער גוף טמא נאָר אויך זייערע מעיינות. אַ 'מעיין' איז אַ כינוי פֿאַר די פֿליסיקייטן וואָס זאַמלען זיך אָן אין זייער גוף און גייען אַרויס פֿון אים, שלײַם, פֿלעם, פּישעכץ און דומה, און אויך די זײַנען טמא ווי אַן אב הטומאה.
ענלעך דערצו, דאָס בלוט פֿון רחם פֿון דער זבה און פֿון דער נידה, דאָס בלוט אַליין וואָס מאַכט זיי אַ נידה אָדער אַ זבה, איז אויך אַן אב הטומאה. נאָר וואָס, דאָס בלוט פֿון אַ נידה און אַ זבה איז בכלל נישט קיין מעיין, נאָר אַן אַנדער זאַך און אַ שווערערע, עס איז דער מקור פֿון דער טומאה אַליין. און דער חילוק איז גרויס: די מעיינות, ווי פּישעכץ, ווי פֿלעם און ווי שפּײַעכץ, איבערגעבן טומאה נאָר כל זמן זיי זײַנען פֿײַכט, און נאָך דעם ווי זיי זײַנען אויסגעטריקנט זײַנען זיי מער נישט קיין מקור פֿון טומאה, אַ באַניצטע ממחטה פֿון אַ נידה, נאָך דעם ווי זי איז אויסגעטריקנט, איז מער נישט קיין מקור פֿון טומאה, און כל זמן זי איז פֿײַכט אינעווייניק איז זי אַן אב הטומאה. אָבער דאָס בלוט פֿון רחם איבערגיט טומאה סײַ ווען עס איז פֿײַכט און סײַ ווען עס איז אויסגעטריקנט, און אין דעם איז מען מער מחמיר; דעריבער איז אַ סאַניטערע מטלית פֿון אַ פֿרוי, אַפֿילו נאָך דעם ווי זי איז אויסגעטריקנט, נאָך אַלץ אַ מקור פֿון טומאה.
פֿרעגט די משנה: וואָס איז דער דין פֿון דעם בלוט פֿון רחם פֿון אַ נכרית? צי באַציט מען זיך צו אים ווי צו דעם בלוט פֿון אַ ישראלישער זבה? לכאורה, נאָכדעם ווי מיר האָבן זיי געמאַכט זבות, איז ראוי צו אַרויפֿלייגן אַלע דינים. נאָר וואָס, דער חשש, און אַ דומה דערצו געפֿינט זיך אין אַ סך ערטער אין ש"ס אין ענינים פֿון תקנות דרבנן אין טומאה, איז אַז מען זאָל נישט קומען צו טראַכטן אַז דאָ רעדט זיך וועגן אַ דאורייתא מצב. מיר ווילן נישט אַז מען זאָל מיינען אַז אַ געוויינטלעכע נכרית אָדער אַ נכרית נידה איז טמא מדאורייתא, אַזוי איז נישט, נאָר בלויז מדרבנן.
און דער טעם פאר דער אָפּהיטונג: אויב זיי זענען אין קאָנטאקט געקומען מיט דיין תרומה און האָבן איר איבערגעטראָגן א טומאה, פאר חלה און דומה, איז דער כלל אין תרומה אז אויב זי איז געוואָרן טמא דארף מען זי פארברענען, און אויב זי איז טהור איז מדאורייתא אסור זי צו פארברענען. נמצא אז אויב מיינסטו אז זי איז געוואָרן טמא און באמת מדאורייתא איז זי טהור, און דו קומסט זי פארברענען, האָסטו עובר געווען אויף אן איסור דאורייתא פון נישט אָפּהיטן די תרומה. דעריבער פאָדערן די חכמים תמיד אז אין זייער גזירה זאָל זיין א סימן היכר וואָס מעלדט אָן אז דאָ איז פאראן א יוצא דופן זאך, כדי דיר צו דערמאָנען אז דאָס איז נאָר א טומאה דרבנן.
דעריבער זענען בית שמאי אין אונדזער משנה מיקל און זאָגן אז דאָס בלוט וואָס גייט ארויס פון א נכרית, איר רחם בלוט, טראָגט נישט איבער קיין טומאה כלל, און דאָס וועט זיין דער היכר, די באזונדערע תכונה, וואָס דו וועסט דורך איר וויסן אז זי איז נאָר טמא מדרבנן. און בית הלל זאָגן: פארוואָס אזוי שטארק מיקל זיין? מיר וועלן זיך באציען צום רחם בלוט ווי צו יעדן אנדערן מעיין, ווי רוק און דומה, כל זמן עס איז נאָך פייכט טראָגט עס איבער טומאה, און פון וואָס עס טריקנט אויס טראָגט עס נישט מער.
דער צווייטער פאל פון די צוויי איז דם טהרה פון א מצורעת, א פרוי וואָס האָט אויף איר א נגע צרעת. דער מצורע און די מצורעת זענען א זייער שטארקער מקור טומאה, און זיי זענען מטמא אפילו מיט זייערע מעיינות. אין ליכט פון דעם ווערט געפרעגט די שאלה אויף דעם רחם בלוט פון א מצורעת: דאָס איז נישט פונקט א מעיין, נאָר א רחם בלוט. אָבער עס איז פאראן א צייט, ווי מיר האָבן שוין געזען צוויי מאָל אין דער מסכתא, אז נאָך זיבן טעג פאר א ייִנגל און פערצן טעג פאר א מיידל, אין די דרייסיק און דריי אָדער זעכציק און זעקס טעג נאָך דער געבורט, טראָגט דאָס בלוט פון דער פרוי, אפילו רחם בלוט, נישט איבער קיין טומאה און מאכט זי נישט טמא, און דאָס ווערט גערופן דם טוהר.
די שאלה איז דעריבער: א רחם בלוט פון א מצורעת וואָס האָט געבוירן, וואָס מן הדין באדארף עס זיין טהור, צי איז מען עס פונדעסטוועגן מטמא צוליב דעם וואָס זי איז א מצורעת? בית שמאי זאָגן: פארוואָס אזוי טאָן? דאָס איז נישט קיין מעיין נאָר א רחם בלוט, און דעריבער איז עס טהור לגמרי. און בית הלל האָבן א לימוד פון א פסוק, אז עס איז פאראן א באזונדער דין אז דאָס בלוט וואָס קומט פון א מצורעת איז טמא, אפילו עס איז א רחם בלוט און אפילו עס איז דם טוהר. אין דעם האָבן זיי מחלוקת, לויט דער דעה פון רבי יהודה אין אונדזער משנה.
לשון המשנה: "דם נכרית ודם טהרה של מצורעת" - בלוט וואָס איז ארויס פון דעם רחם פון א נכרית, און דם טוהר פון א מצורעת וואָס האָט געבוירן א ייִנגל אָדער א מיידל און עס זענען אריבער זיבן אָדער פערצן טעג. "בית שמאי מטהרין" - עס איז נאָך טהור, און דאָ איז נישטאָ קיין פראָבלעם דרבנן. "ובית הלל אומרים: רוקה כמימי רגליה" - מען באציט זיך צו אים ווי צו איר איבעריקע מעיינות, ווי איר רוק און ווי איר מימי רגלים (דער אורין): טמא כל זמן זיי זענען פייכט, און נישט מטמא נאָר נאָך וואָס זיי טריקענען אויס.
ה. פירות שביעית בטובה:
דער פינפטער פאל הַנדלט וועגן עסן פירות שביעית, פון דער תבואה אין דעם שמיטה יאָר. אלע זיבן יאָר ווערן די פירות הפקר, און יעדער וואָס וויל נעמען פאר זיך פון די בהמות און פון די פירות, נעמט. און מען דארף געדענקען: די ערד אליין אויף וועלכער עס וואקסן די ביימער פונעם פּויער בלייבט זיין פּריוואטער פארמעג, און אזוי בלייבן די ביימער זיינע; נאָר די פירות אליין זענען הפקר, און ער דארף געבן צוטריט צום ציבור כדי זיי זאָלן קענען באקומען די הפקר פירות.
די שאלה וואָס אונדזער משנה קומט צו ענטפערן: צי איז מותר צו אויסדריקן הכרת הטוב און זאָגן א דאנק צום פּויער פאר די געשמאקע מאראנצן וואָס דו עסט? כאָטש איצט זענען זיי הפקר, אָבער דאָס איז א צען יעריקער מאראנצן בוים, און אין די לעצטע ניין יאָר האָט אים דער פּויער אויסגעפעסטיקט. צי מעגסטו אים זאָגן: זייער געשמאק, א גרויסן דאנק דיר? אָדער אפשר טאָר מען נישט אזוי טאָן, ווייל דורך דעם רעמזטו אָן אז די מאראנצן זענען באמת זיינע, און נישט אזוי, זיי זענען הפקר. די וועלט איז דעם רבונו של עולמ'ס, און דער בוים איז זיין בוים, און די שמיטה קומט דיר דאָס דערמאָנען: די מאראנצן וואָס דו עסט געהערן נישט צום פּויער כלל.
דומה צו דעם, אויב וועסטו אים זאָגן: די מאראנצן זענען אזוי גוט, דאָס קומענדיקע מאָל קום צו מיר אהיים און איך וועל דיר געבן געשמאקע עפּל, איז ווידער דאָ א רמז אז ער טוט מיט דיר א טובה מיטן געבן זיינע מאראנצן, בעת עס זענען אמת נישט זיינע צו געבן. איז דעריבער, צי איז מותר אויסצודריקן הכרת הטוב? בית שמאי זענען אין אונדזער משנה מיקל און זאָגן אז עס איז מותר, און בית הלל זאָגן אז עס איז אסור. אין מסכת שביעית זענען די זאכן פארקערט לגמרי, און די הלכה דאָרט איז ווי בית הלל, דאָס הייסט אז עס איז מותר אויסצודריקן הכרת הטוב.
לשון המשנה: "אוכלין פירות שביעית בטובה ולא בטובה" - די הפקר פירות פון דעם שמיטה יאָר קען מען עסן מיט אן אויסדרוק פון הכרת הטוב אָדער אָן אן אויסדרוק פון הכרת הטוב, און די ברירה איז אין דיין האנט; און כאָטש אפשר איז בעסער נישט אויסצודריקן, פונדעסטוועגן איז עס מותר, "כדברי בית שמאי". "ובית הלל אומרים: אין אוכלין בטובה" - מען טאָר נישט אויסדריקן הכרת הטוב, ווייל דאָ איז פאראן א הטעיה וועגן דעם טבע פון דער שמיטה און וואָס זי וויל לערנען.
מען דארף זיך אכטן אויף אן ענין פון גירסא: אין א סך משניות קומט די וואָרט "אלא" - "אין אוכלין אלא בטובה". די גירסא וואָלט געענדערט די באדייטונג הונדערט פּראָצענט, אָבער זי איז נישט ריכטיק. דעריבער דארף מען ארויסנעמען די וואָרט "אלא" (אָדער עס שטעלן אין קלאמערן), און די ריכטיקע גירסא איז "אין אוכלין בטובה": דו מעגסט נישט אויסדריקן הכרת הטוב, נאָר עסן ווייל עס איז הפקר, און עס איז דיינס צו עסן דערפון פון השם.
ו. החמת:
דער לעצטער פאַל האַנדלט ווידער וועגן טומאה. אַ חמת איז ווי אַ ווײַן זעקל, אַ בײַטל געמאַכט פֿון לעדער וואָס מען ניצט צו האַלטן פֿליסיקן. אויב עס האָט זיך אין דעם בײַטל געמאַכט אַ לאָך, לויפֿט עס אַרויס, און עס קען שוין ניט מער אויספֿירן זײַן תפֿקיד ווי אַ ווײַן זעקל און ווי אַ וואַסער בײַטל. און דער כלל בײַ כלים איז אַז אויב זיי פֿירן שוין ניט מער אויס דעם תפֿקיד וואָס פֿאַר וועלכן זיי זײַנען געמאַכט געוואָרן, פֿאַרלירן זיי זייער יכולת אָנצונעמען טומאה. דעריבער אַ חמת וואָס איז צעריסן געוואָרן, נעמט שוין ניט אָן קיין טומאה.
און וואָס אויב מען האָט עס פֿאַרריכט? זאָלן מיר אָננעמען אַז מען האָט פֿאַרבונדן אַ קנופּ אין דעם דנאָ פֿונעם בײַטל אויף דעם אָרט וווּ עס איז דער לאָך, און איצט האַלט עס ווידער וואַסער. איז דאָס גענוג? עס פֿונקציאָנירט אַוודאי, אָבער דאָס איז ווי אַ צײַטווײַליקער פֿאַרריכט. אויף דעם פּונקט זײַנען דאָ צוויי דעות. מען דאַרף וויסן אַז דאָס לעדער, ווען עס בלײַבט אין דעם צושטאַנד, האָט אַ טבֿע זיך צונויפֿצוציִען און האַרט צו ווערן, און דעריבער איז מעגלעך אַז אויב מען וועט עס בינדן און אַזוי לאָזן, נאָך אַ צײַט, אַפֿילו אויב מען וועט אויפֿבינדן דעם קנופּ, וועט עס ווידער האַלטן וואַסער, ווײַל דאָס לעדער האָט זיך צונויפֿגעצויגן און דער לאָך איז למעשׂה פֿאַרשטאָפּט געוואָרן.
בית שמאי, וואָס זײַנען מקל אין דער דאָזיקער משנה (און אַ קולא דאָ מיינט אַז דער כלי איז טהור און נעמט ניט אָן קיין טומאה), זאָגן: סײַדן די חמת קען האַלטן וואַסער אויך נאָך דעם ווי מען בינדט אויף דעם קנופּ, איז דאָ ניט מער ווי איינער וואָס האַלט דעם לאָך מיט זײַן פֿינגער, אַ צײַטווײַליקער פֿאַרריכט וואָס מאַכט עס ניט חשובֿ ווי פֿאַרריכט; צעבראָכן איז עס, און דעריבער נעמט עס ניט אָן קיין טומאה. און בית הלל זײַנען מחמיר און זאָגן: עס נעמט אָן טומאה, און הגם אַז ווען דו וואָלטסט אויפֿגעבונדן דעם קנופּ וואָלט עס ווידער אַרויסגעלאָפֿן, איצט איז דער קנופּ פֿאַראַן און עס לויפֿט ניט, און דאָס פֿונקציאָנירט ווי אַ חמת, ווי אַ וואַסער בײַטל אָדער ווי אַ ווײַן זעקל, און דעריבער נעמט עס אָן טומאה.
די לשון פֿון דער משנה: "החמת" - דער לעדערנער זאַק וואָס איז געווידמעט צו האַלטן פֿליסיקן, אַ וואַסער בײַטל אָדער אַ ווײַן זעקל. "בית שמאי אומרים: צרה ועומדת" - נאָר אויב דער פֿאַרשטאָפּ וועט זיך האַלטן אויך ווען מען וועט אויפֿבינדן דעם קנופּ, נעמט עס אָן טומאה, ווײַל עס קען פֿונקציאָנירן און דאָס איז ווי אַ שטענדיקער פֿאַרריכט. "ובית הלל אומרים: אף על פי שאינה צרה" - אַפֿילו אויב עס האָט זיך ניט פֿאַרשטאָפּט פֿון זיך אַליין, איז גענוג וואָס עס איז צײַטווײַליק פֿאַרריכט געוואָרן מיטן קנופּ: עס פֿונקציאָנירט נאָך אַלץ ווי אַ כלי אַזוי ווי עס איז געווידמעט געוואָרן, און דעריבער נעמט עס אָן טומאה, און דאָס איז די מחמירדיקע שיטה.
להלכה: ווי אין אַלע פֿאַלן פֿון דער דאָזיקער משנה, איז די הלכה ווי בית הלל, אָבער ניט אַזוי ווי זיי ווערן דאָ פֿאָרגעשטעלט, נאָר פֿאַרקערט: די הלכה איז לקולא, אַז די חמת נעמט ניט אָן קיין טומאה סײַדן עס איז פֿאַרריכט געוואָרן אויף אַ שטענדיקן אופֿן.