חלה, פרק א', משנה ו'. די דאזיקע משנה שטעלט אונדז פאר וואס עס זעט אויס ווי צוויי באזונדערע מחלוקות צווישן בית שמאי און בית הלל. אבער די מפרשים דערקלערן אז אין דער אמת'ן איז עס איין מחלוקת: כאטש די משנה באשרייבט עס אין די באגריפן פון צוויי פארשידענע זאכן, האבן ביידע זאכן איין דין, און די זעלבע מחלוקת צווישן בית שמאי און בית הלל גייט אויף ביידע.
דער חילוק וואס שטייט פאר אונדז קומט פון צוויי מסורות פון תנאים וועגן די שיטות פון בית שמאי און בית הלל: איין תנא האט פארשטאנען אז בית שמאי זענען די וואס זענען מחייב און בית הלל זענען די וואס פטר'ן, און דער צווייטער תנא האט געהאלטן פארקערט - און יעדער איינער פון זיי האט געזאגט זיינע ווערטער סיי אין מעיסה און סיי אין חליטה.
די צוויי סארטן פעלער:
"המעיסה" - מען נעמט מעל און מען לייגט עס אריין אין קאכעדיק וואסער.
"החליטה" - מען נעמט קאכעדיק וואסער און מען לייגט עס אריין אין דעם מעל.
אין ביידע פעלער איז עס איין דין, און די פראגע איז נאר וואס איז דער דין לויט די שיטה פון יעדן פון די צוויי תנאים.
דער לשון פון דער משנה: "המעיסה - בית שמאי פוטרין ובית הלל מחייבין" - בית שמאי זאגן אז זי איז פטור פון חלה, און בית הלל זענען עס מחייב. און דערנאך: "החליטה - בית שמאי מחייבין ובית הלל פוטרין" - דא זענען בית שמאי די וואס זענען מחייב, און בית הלל זענען די וואס פטר'ן.
פון לייענען די משנה וואלט מען געקענט מיינען אז מעיסה און חליטה האבן א פארשידענעם מעמד און פארשידענע דינים, אבער די מציאות איז נישט אזוי און ביידע האבן איין דין. נאר וואס דער ערשטער מאן דאמר, וואס האלט אז בית שמאי פטר'ן און בית הלל זענען מחייב, זאגט אזוי אין מעיסה און אין חליטה גלייך; און דער צווייטער מאן דאמר, וואס האלט אז בית שמאי זענען מחייב און בית הלל פטר'ן, זאגט אזוי אויך ער אין ביידע. עס האט זיך נאר געביטן דער אופן ווי אזוי מען שטעלט פאר די זאכן: איין שיטה איז פארגעשטעלט געווארן דורך דער מעיסה, און די צווייטע דורך דער חליטה - און דער חילוק צווישן זיי איז נאר אין דער פראגע ווער איז דער וואס פטר'ט און ווער איז דער וואס איז מחייב.
חלות תודה און רקיקי נזיר:
פון דא גייט די משנה אריבער צו רעדן וועגן די חלות תודה און די רקיקי הנזיר - די חלות וואס ווערן געברענגט מיטן קרבן תודה, און די סארטן מנחות וואס ווערן געברענגט דורך דעם נזיר. און דער חילוק איז ווי פאלגט:
געמאכט פאר זיך אליין - פטור: דער וואס מאכט זיי צוליב זיין אייגענעם קרבן, איז פטור פון חלה, ווייל אין דער צייט פון גלגול איז דער טייג געווען הקדש און איז געבליבן הקדש, און הקדש איז פטור פון חלה.
געמאכט צו פארקויפן אין מארק - חייב: דער וואס מאכט זיי כדי צו פארקויפן צו א נזיר אדער צו איינעם וואס ברענגט א קרבן תודה, איז חייב אין חלה.
און פארוואס איז ער חייב? ווייל מען רעדט אין א מצב וואו זייער סוף איז אז זיי ווערן נישט מקריב, און דער בעל הבית וועט זיי אליין עסן. אין דער צייט פון מאכן, כאטש זיי זענען געמאכט געווארן לשם קרבן, ווייסט דער וואס מאכט זיי אז עס קען זיין אז ער וועט נישט געפינען קיין קונה, און אויב ער וועט נישט געפינען - וועט ער זיי אליין עסן. דעריבער איז דא נישט קיין זיכערע קדושה נאר בלויז א קדושה בכוח, און אזוי ווי זייער סוף איז אז זיי ווערן געגעסן דורך אים, זענען זיי חייב אין חלה.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר געלערנט אז די מחלוקת בית שמאי און בית הלל אין מעיסה און חליטה איז איינע, און די צוויי תנאים האבן זיך געחלקט נאר אין דער פראגע ווער פון זיי איז מחייב און ווער איז פטר. אזוי אויך האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויפן דין פון חלות תודה און רקיקי נזיר: דער וואס מאכט זיי פאר זיך אליין איז פטור, ווייל דער טייג איז הקדש בשעת זיין גלגול; און דער וואס מאכט זיי צו פארקויפן אין מארק איז חייב, ווייל זייער קדושה איז נישט זיכער און זייער סוף איז אז זיי ווערן געגעסן דורך אים.