ביכורים, פרק ב', משנה ט'. ווי מיר האבן דערמאנט אין דער פריערדיקער משנה, קומט אונדזער משנה אויסצופירן איין פרט פון די ווערטער פון דער פריערדיקער משנה: "כיצד שווה לחיה". דער כוי איז א בריה וואס איר אידענטיטעט איז ניט אויסגעפסקנט געווארן: צי ער איז א חיה, דאס הייסט א ווילדע בהמה, אדער אפשר א פארבייטעטע בהמה. אין וועלכן אופן, אלזא, טיילט דער כוי די הלכות פון א חיה?
"דמו טעון כיסוי כדם חיה":
א חיה, גלייך ווי א עוף, דארף מען איר בלוט צודעקן נאך דער שחיטה, בשעת א בהמה, ווי א קו אדער א שעפעלע, איר בלוט דארף מען ניט צודעקן. דער וואס שעכט א צבי איז מחויב צו צודעקן זיין בלוט, פונקט אזוי ווי מען דעקט צו דאס בלוט פון א הון. דעריבער פסקנט די משנה: "דמו טעון כיסוי כדם חיה" - וויבאלד מען ווייסט ניט וואס ער איז, דארף מען מחמיר זיין און זיך פירן מיט אים ווי אפשר איז ער א חיה, און צודעקן זיין בלוט.
איצט דערמאנט די משנה צוויי הלכות וואס קומען ניט פון זיין ענלעכקייט צו א חיה, נאר דווקא פון דער אפגעהיטנקייט אין די פארקערטע ריכטונג:
"ואין שוחטין אותו ביום טוב" - מען שעכט ניט קיין כוי אום יום טוב, צוליב דעם פראבלעם מיטן צודעקן זיין בלוט.
"ואם שחטו, אין מכסין את דמו" - און אויב מען האט אים פונדעסטוועגן געשאכטן, דעקט מען ניט צו זיין בלוט אום יום טוב.
דער טעם דערצו, לויט א טייל דעות: די וואס זעען וועלן האלטן, אז אויב מען דעקט צו זיין בלוט אום יום טוב, איז דאך בהכרח קלאר אז ער איז א חיה. און וואס איז דערמיט? נאך א הלכה איז אז געוויסע פעטס וואס הייסן חֵלֶב זענען אסור צו עסן ביי א בהמה און מותר צו עסן ביי א חיה. וויבאלד דאס חֵלֶב פון א חיה איז מותר, איז דא א חשש אז מען וועט מסיק זיין אז דער כוי איז א ודאי חיה, און מען וועט קומען צו עסן זיין חֵלֶב. דערפאר דעקט מען ניט צו זיין בלוט אום יום טוב, און ממילא שעכט מען אים אויך ניט. פון דעסטוועגן, די צוויי הלכות קומען ניט פון דעם וואס ער איז ענלעך צו א חיה, נאר פון דער התחשבות מיט דער מעגלעכקייט אז ער איז ניט קיין חיה.
"חלבו מטמא בטומאת נבֵלה":
דא געפינט זיך א אויסערגעווענלעכע ווענדונג, און דאס איז דער אונטערשייד צווישן א בהמה און א חיה:
ביי א בהמה: איר חֵלֶב איז אסור צו עסן און ווערט ניט גערעכנט ווי איר פלייש. דעריבער, א בהמה וואס איז געשטארבן און געווארן א נבֵלה, איר פלייש איז מטמא מיט טומאת נבֵלה, אבער איר חֵלֶב איז ניט מטמא.
ביי א חיה: איר חֵלֶב איז מותר צו עסן און ווערט גערעכנט ווי איר פלייש ממש. דעריבער, אויב זי איז געשטארבן און ניט געשאכטן געווארן, חל'ט דער דין פון טומאת נבֵלה אויך אויף איר חֵלֶב.
עס קומט אויס אז טומאת נבֵלה גייט נאך דער שאלה צי דער חלק ווערט גערעכנט פלייש וואס איז מותר צו עסן צי ניט. דערפאר, ווען מיר קומען מחמיר צו זיין און צו רעכענען דעם כוי ווי א חיה, ווארפן מיר טומאה אויך אויף זיין חֵלֶב: "חלבו מטמא בטומאת נבֵלה", ווי דער דין פון א חיה.
אבער די משנה גיט א סייג: די טומאה איז נאר א ספק. דעריבער, א מענטש וואס איז אריין אין מקדש נאכדעם וואס ער איז אפשר טמא געווארן צוליב יענעם חֵלֶב, ברענגט ניט קיין קרבן אויף סמך פון דער טומאה, וויבאלד ער האט ניט געוואוסט מיט ודאי אז ער איז טמא געווארן, און דא איז ניט מער ווי א ספק אליין.
"ואין פודין בו פטר חמור":
פדיון פטר חמור דארף מען טאן מיט א שה, דאס הייסט מיט א שעפעלע. כאטש עס איז דא א מעגלעכקייט אז דער כוי איז פונעם סארט שה, און בפרט לויט דער דעה אז ער קומט פון א צאפ זכר און א הירשקו נקבה, און אפשר איז אין אים דער צד פון א ציג בגובר און ער איז פון דער משפחה פון צאן, דארף מען מחמיר זיין און זאגן אז אפשר ווערט ער ניט גערעכנט קיין שה נאר א חיה. און דאס איז דער צד מיט וועלכן די משנה האט זיך אנגעהויבן, "כיצד שווה לחיה": די מעגלעכקייט אז ער איז א חיה, מצד דער הירשקו. דעריבער איז מען ניט פודה מיט אים דעם בכור חמור.
לסיכום: אין דער משנה האבן מיר געלערנט די פרטים אין וועלכע דער כוי איז גלייך צו א חיה: זיין בלוט דארף מען צודעקן ווי דאס בלוט פון א חיה, און זיין חֵלֶב איז מטמא מיט טומאת נבֵלה, נאר די טומאה איז א ספק און מען ברענגט ניט אויף איר קיין קרבן, און מען איז ניט פודה מיט אים קיין פטר חמור, אפשר איז ער ניט קיין שה. אזוי אויך האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף די צוויי הלכות וואס קומען דווקא פון דעם פארקערטן חשש: אז מען שעכט אים ניט אום יום טוב, און אויב מען האט אים געשאכטן, דעקט מען ניט צו זיין בלוט, אפשר וועט מען קומען אים צו האלטן פאר א ודאי חיה און מתיר זיין זיין חֵלֶב צו עסן.