ברכות, פרק א', משנה ב'. די דאזיקע משנה שטעלט אויף וועגן קריאת שמע פון שחרית די זעלבע פראגע וואס איז געשטעלט געווארן אין דער ערשטער משנה וועגן ערבית: פון וועלכן פונקט אין דער פרי קען מען צום ערשטן מאל לייענען קריאת שמע?
אנהייב פון דער צייט פון קריאת שמע פון שחרית:
"מִשֶּׁיַּכִּיר בֵּין תְּכֵלֶת לְלָבָן" - דאס איז די מיינונג פון תנא קמא אין דער משנה: פון דעם רגע וואס דער מענטש קען דערקענען און אונטערשיידן צווישן דעם תכלת קאליר אין די ציצית (די וואל וואס איז געפארבט אין א בלוילעכן קאליר) און דעם ווייסן אין איר.
די מיינונג פון דער ברייתא - "יֵשׁ אוֹמְרִים": פון וואנען ער קען דערקענען זיין חבר אין א ווייטקייט פון פיר אמות. דער ירושלמי דערקלערט אז די ביידע דערקענונגען - דאס דערקענען צווישן תכלת און לבן, און דאס דערקענען דעם פנים פון זיין חבר - חלות אין דער זעלבער צייט ממש.
"בֵּין תְּכֵלֶת לְכַרְתִּי" - רבי אליעזר פארשפעטיקט די צייט א ביסל: מען דארף אונטערשיידן צווישן דעם תכלת און דעם כרתי, וואס איז א בלויער קאליר וואס נייגט זיך צו גרין. דער אונטערשייד צווישן די צוויי נאענטע קאלירן איז שווערער, און פאדערט מער ליכט, און דעריבער איז זיין צייט שפעטער.
סוף פון דער צייט פון קריאת שמע:
די משנה לייגט צו אז מען דארף ענדיקן איר לייענען מיטן אויפגאנג פון דער זון - דאס איז די מיינונג פון תנא קמא, די ערשטע מיינונג. מיר פסקנען נישט אזוי להלכה למעשה, און כאטש עס איז ראוי אזוי צו טאן לכתחילה, איז דאס נישט קיין חוב מעיקר הדין.
רבי יהושע זאגט: "עַד שָׁלֹשׁ שָׁעוֹת" אין טאג, און אזוי טוען מיר. עס פארשטייט זיך אז מען רעדט וועגן זמניות שעהן: מען טיילט דעם טאג אויף צוועלף גלייכע חלקים, און דעריבער זענען אין ווינטער די זמניות שעהן קירצער, און אין זומער זענען זיי לענגער.
דער טעם פארוואס מען שטעלט דריי שעה: בני מלכים, די פרינצן וואס לעבן א לעבן פון רוה און דארפן נישט אויפשטיין פרי, שטייען אויף פון זייער בעט צום שפעטסטן ביים סוף פון דריי שעה אין טאג. עס קומט אויס אז ביז דער דאזיקער שעה איז די זאך נאך אלץ אין גדר פון "וּבְקוּמֶךָ" - ווייל עס זענען נאך דא מענטשן וואס שטייען אויף אין דער דאזיקער שעה.
"לֹא הִפְסִיד":
די משנה שטעלט פעסט אז דער וואס לייענט פון דעם פונקט און ווייטער "לֹא הִפְסִיד, כְּאָדָם הַקּוֹרֵא בַּתּוֹרָה". די גמרא דערקלערט אז די כוונה איז נישט בלויז צו זאגן אז ער פארלירט גארנישט מיט איר זאגן, נאר אז ער מעג אויך זאגן די ברכות פון קריאת שמע וואס אומרינגלען איר. אבער ווען ער איז געקומען צו א שפעטערער צייט ווי דאס - נאך א זמניות שעה - איז שוין דא א גרויסע שאלה אין הלכה צי ער מעג בכלל זאגן די ברכות פון קריאת שמע.
די שאלה פון מגן אברהם:
דער מגן אברהם ברענגט ארויס א פאסינאנטע שאלה: אויב מיר פסקנען ווי רבן גמליאל אז "וּבְשָׁכְבְּךָ" מיינט די גאנצע צייט וואס מענטשן שלאפן, פארוואס זאל נישט "וּבְקוּמֶךָ" אויך פארשטאנען ווערן ווי די גאנצע צייט וואס דער מענטש איז וואך, לויט דער זעלבער מיינונג? און דאך איז נישטא ווער עס האלט אזוי.
דערקלערט דער מגן אברהם אז "וּבְקוּמֶךָ" איז אנדערש אין זיין הגדרה פון "וּבְשָׁכְבְּךָ": דער וואס ליגט ליגט במשך פון דער גאנצער צייט פון זיין שלאף, אבער דער וואכער מענטש נעמט אן במשך פון טאג פארשידענע שטעלונגען - זיצנדיק, שטייענדיק און גייענדיק. דעריבער מיינט "וּבְקוּמֶךָ" בשעת דעם אויפשטיין אליין, און נישט די גאנצע צייט וואס ער איז וואך.
עס איז ראוי צו באמערקן אז דער מגן אברהם ברענגט די מיינונג פון מנחת כהן, וועלכער האט מחמת דער דאזיקער קשיא געהאלטן אז "וּבְקוּמֶךָ" מיינט טאקע די גאנצע צייט וואס דער מענטש איז וואך, און דעריבער איז געווען זיין מיינונג אז דער איסור פון קריאת שמע נאך דריי שעה אין טאג איז נאר א דין דרבנן. אבער מיר פסקנען נישט אזוי, נאר ווי די מיינונג פון מגן אברהם, אז די זאך איז מן התורה.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר געלערנט די צייטן פון קריאת שמע פון שחרית - איר אנהייב פון ווען מען קען דערקענען צווישן תכלת און לבן (און לויט דער ברייתא, פון ווען מען דערקענט זיין חבר אין א ווייטקייט פון פיר אמות, און ווי דער ירושלמי זאגט זענען דאס איין צייט), און לויט רבי אליעזר פון ווען מען דערקענט צווישן תכלת און כרתי. איר סוף לויט תנא קמא מיטן אויפגאנג פון דער זון, און להלכה ווי רבי יהושע ביז דריי זמניות שעהן, ווי די צייט פון אויפשטיין פון בני מלכים. נאך האבן מיר געלערנט אז דער וואס לייענט דערנאך "לֹא הִפְסִיד" און מאכט אויך אירע ברכות, און מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף דער שאלה פון מגן אברהם וועגן דער הגדרה פון "וּבְקוּמֶךָ" קעגן "וּבְשָׁכְבְּךָ", און אויף דער מחלוקת צי די הגבלה פון די דריי שעה איז מן התורה אדער מדרבנן.