ברוכים הבאים צו אַ נײַעם מחזור פֿון משנה יומית. די שיעורים זײַנען געשריבן געוואָרן בהשראת די שיעורים פֿון הרב דוד ספטנר, און מיר האָפֿן איר וועט זיך צושליסן צו אונדז דורכן גאַנצן ש"ס, בעזרת השם. מיר הייבן אָן מיט מסכת ברכות, פּרק א', משנה א'.
דער אָנהייב פֿון דער צײַט פֿון קריאת שמע פֿון מעריב:
די משנה הייבט זיך אָן מיט אַ פֿראַגע: "מאימתי קורין את שמע בערבית?" - פֿון וועלכער שעה בײַ נאַכט קען מען אָנהייבן זאָגן קריאת שמע פֿון מעריב. און איר תשובה: "משעה שהכהנים נכנסים לאכול בתרומתן" - פֿון דער שעה וואָס כהנים מעגן עסן תרומה. אַ כהן וואָס איז געוואָרן טמא און האָט זיך געטובֿלט אין אַ מקווה ווערט נישט טהור צום עסן תרומה גלײַך נאָך זײַן טבֿילה, נאָר ער דאַרף אויך הערב שמש, און ערשט נאָך שקיעת החמה מעג ער עסן תרומה.
די גמרא לערנט דאָס אָפּ פֿון דעם פּסוק וואָס רעדט וועגן אַ כהן וואָס קומט עסן תרומה, אַז צוערשט דאַרף די זון אונטערגיין - "וטהר". לויט דער גמרא באַציט זיך דאָס וואָרט נישט צו דער טהרה פֿונעם כהן, נאָר צו דער זון אַליין: די זון ווערט אין גאַנצן טהור, און די כוונה איז צום צאת הכוכבים, בעת די פֿינצטערניש הערשט און די שטערן זײַנען אַרויס. געפֿינט זיך אַז צאת הכוכבים איז די ערשטע צײַט וואָס מען קען יוצא זײַן די חובֿ פֿון קריאת שמע.
ביז ווען זאָגט מען קריאת שמע?
די משנה גייט ווײַטער אויף דעם זעלבן וועג און פֿרעגט ביז ווען מען קען זאָגן, און אויף דעם פּונקט האָבן די תנאים זיך חולק געווען:
רבי אליעזר - "עד סוף האשמורה הראשונה": די גמרא באַשײַט אַז די צײַט פֿון דער נאַכט איז צעטיילט אויף דרײַ שלישים, אַנטקעגן די גרופּעס מלאכים אין הימל וואָס זאָגן שבֿח צום הייליקן געלויבטן, און די ערשטע אשמורה ענדיקט זיך צום סוף פֿונעם ערשטן שליש פֿון דער נאַכט. אַזוי פֿאַרשטייט רבי אליעזר די לשון פֿונעם פּסוק "ובשכבך" - די שעה וואָס מענטשן גייען שלאָפֿן, און דאָס איז דער ערשטער שליש פֿון דער נאַכט.
חכמים - ביז חצות: מען קען זאָגן קריאת שמע ביזן מיטנפּונקט פֿון דער נאַכט. גלײַך וועלן מיר זען אויף וואָס די דעה איז געבויט.
רבן גמליאל - ביז עס גייט אויף עמוד השחר: פֿון דער שעה וואָס דאָס ליכט הייבט אָן אַרויפֿצוקומען אין מזרח, אַפֿילו איידער די זון האָט אויפֿגעשײַנט, איז שוין נישט די שעה פֿון קריאת שמע. לויט אים איז די כוונה פֿונעם פּסוק צו דער גאַנצער צײַט וואָס מענטשן שלאָפֿן, און נישט צו דער שעה וואָס זיי גייען שלאָפֿן.
למעשה, ווי מיר וועלן גלײַך זען, האַלטן אַפֿילו די חכמים אַזוי אין פֿאַרשטאַנד פֿונעם פּסוק, נאָר זיי האָבן געזאָגט "עד חצות" כמגדר מילתא - כדי צו היטן דעם מענטש פֿון פֿאַרפֿעלן די צײַט אין גאַנצן.
די מעשה מיט די קינדער פֿון רבן גמליאל:
די משנה ווײַזט דאָס מיט אַ מעשה: די קינדער פֿון רבן גמליאל, וואָס זײַן דעה איז אַז די צײַט גייט ווײַטער ביז עמוד השחר, זײַנען אַהיימגעקומען פֿון אַ חתונה־סעודה נאָך חצות און האָבן אים געזאָגט: "מיר האָבן נישט געזאָגט קריאת שמע". האָט ער זיי געענטפֿערט: "אם לא עלה עמוד השחר - חייבים אתם לקרות". און ער האָט צוגעגעבן: נישט נאָר דאָס, נאָר וווּ ס'האָבן נאָר די חכמים געזאָגט אַז אַ געוויסע זאַך ווערט נאָר געטאָן ביז חצות - "מצוותן עד שיעלה עמוד השחר", און די חכמים האָבן געשטעלט חצות נאָר ווי אַ סייג, כדי אַ מענטש זאָל נישט לאָזן די צײַט אַריבערגיין.
די גמרא באַשײַט די טיפֿקייט פֿונעם דין און די רייד צווישן רבן גמליאל און זײַנע קינדער: רבן גמליאל אַליין האָט אָנערקענט אַז זײַן דעה, וואָס דערלויבט צו זאָגן ביז עמוד השחר, איז אַ דעת יחיד, און זײַנע קינדער זײַנען מחויבֿ צו טאָן ווי די דעת הרוב - ביז חצות - כאָטש זייער פֿאָטער איז חולק געווען אויף דעם. זייער פֿראַגע צום פֿאָטער איז דעריבער געווען, וואָס איז דער יסוד פֿון דער שיטה פֿון די חכמים:
צי זײַנען די חכמים חולק אויף רבי אליעזר אינעם שיעור פֿון דער צײַט וואָס מענטשן גייען שלאָפֿן - רבי אליעזר זאָגט אַ שליש פֿון דער נאַכט, און זיי זאָגן אַ האַלבע נאַכט.
אָדער האַלטן זיי ווי דײַן שיטה, אַז דער פּסוק באַציט זיך צו דער גאַנצער צײַט וואָס אַ מענטש שלאָפֿט, און זיי האָבן געזאָגט "חצות" נאָר ווי אַ סייג. און אויב זייער גאַנצער טעם איז אַ סייג, האָבן דאָך מיר, וואָס האָבן געטעות און זײַנען אַריבער דעם סייג, נאָך אַלץ אַ חיובֿ צו זאָגן.
די תשובה פֿון רבן גמליאל איז געווען אַז די חכמים זײַנען מסכים מיט אים אין פֿאַרשטאַנד פֿונעם פּסוק, אַז די כוונה איז צו דער גאַנצער צײַט וואָס מענטשן שלאָפֿן, און "חצות" איז נאָר אַ סייג. דעריבער, זינט איר האָט פֿאַרפֿעלט דעם סייג, בלײַבט די חובֿ פֿון זאָגן קריאת שמע אין קראַפֿט.
נאָך בײַשפּילן פֿון מצוות וואָס זייער צײַט איז די גאַנצע נאַכט:
הקטר חלבים ואיברים: דאָס פֿאַרברענען פֿון די חלבים און אבֿרים פֿון די קרבנות עולה וואָס זײַנען מקריבֿ געווען אינעם זעלבן טאָג - "מצוותן עד שיעלה עמוד השחר". רובֿ מפֿרשים פֿאַרשטייען אַז דאָס איז נישט קיין בײַשפּיל פֿון אַ סייג פֿון חצות, ווײַל אין דעם דין איז נישט געשטעלט געוואָרן קיין סייג; אָבער דער רמב"ם האַלט אַז אויך דאָ איז געשטעלט געוואָרן אַ סייג.
קרבנות וואָס ווערן געגעסן פֿאַר איין טאָג: אַלע קרבנות וואָס ווערן געגעסן פֿאַר איין טאָג, הייסט דאָס פֿאַר דעם זעלבן טאָג און דער נאַכט נאָך אים, ציט זיך זייער מצוה פֿון עסן מן הדין ביז עמוד השחר, נאָר די חכמים האָבן געזאָגט אַז מען טאָר זיי נישט עסן נאָך חצות.
און פֿאַרוואָס האָבן די חכמים געזאָגט "עד חצות"? די משנה ענטפֿערט: "כדי להרחיק אדם מן העבירה". דאָס איז ריכטיק אין ביידע ענינים:
בײַ די קרבנות: ווען ער וואָלט זיי געגעסן נאָך עמוד השחר, וואָלט ער זיך מחייבֿ געווען אינעם איסור נותר - עסן פֿלייש פֿונעם קרבן נאָך זײַן צײַט.
בײַ קריאת שמע: ער וואָלט פֿאַרפֿעלט די צײַט פֿון קריאת שמע און פֿאַרלוירן די מצוה.
דעריבער האָבן די חכמים דערווײַטערט דעם מענטש פֿונעם מכשול און באַגרענעצט די צײַט ביז חצות.
לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר געלערנט אַז דער אָנהייב פֿון דער צײַט פֿון קריאת שמע פֿון מעריב איז פֿון דער שעה וואָס די כהנים גייען אַרײַן עסן תרומה, הייסט דאָס פֿון צאת הכוכבים, ווי מען לערנט אָפּ פֿונעם וואָרט "וטהר" וואָס באַציט זיך צו דער טהרה פֿון דער זון. אינעם סוף פֿון דער צײַט האָבן זיי זיך חולק געווען: רבי אליעזר - ביז סוף פֿון דער ערשטער אשמורה, חכמים - ביז חצות, און רבן גמליאל - ביז עס גייט אויף עמוד השחר. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דער מעשה מיט די קינדער פֿון רבן גמליאל און אויף דעם ביאור פֿון דער גמרא, אַז אַפֿילו די חכמים זײַנען מודה אַז מן הדין ציט זיך די צײַט ביז עמוד השחר, און זיי האָבן געזאָגט "עד חצות" נאָר ווי אַ סייג - כדי צו דערווײַטערן דעם מענטש פֿון דער עבֿירה, סײַ פֿונעם איסור נותר בײַ די קרבנות און סײַ פֿון פֿאַרפֿעלן די מצוה פֿון קריאת שמע.