פרק ח' פון מסכת ברכות, משנה ו'. די משנה רעדט וועגן דעם ליכט און די בשמים פון הבדלה, און ציילט אויס דריי פֿאלן וווּ מען מאכט נישט קיין ברכה אויף זיי, און צום סוף שטעלט זי פֿעסט דעם שיעור וואָס איז נויטיק פֿאר דער ברכה אויפֿן ליכט.
ליכט און בשמים "של גויים":
די משנה שטעלט פֿעסט אז מען מאכט נישט קיין ברכה אויף דעם ליכט און אויף די בשמים פון גויים. אין דער גמרא ווערן געברענגט צוויי באזונדערע טעמים:
דאס ליכט - ווייל דאס ליכט האט "נישט גערוט", דאס הייסט עס איז אנגעצונדן געווארן שבת. פֿאר דער ברכה פון הבדלה דארף מען נוצן א ליכט וואָס מען האט נישט געטאן קיין מלאכה מיט אים שבת. כאטש דער גוי איז נישט מצווה אויף דעם איסור מלאכה, פֿונדעסטוועגן, אזוי ווי מען האט געטאן א מלאכה מיטן ליכט, טאר מען עס נישט נוצן פֿאר דער ברכה.
די בשמים - דער חשש איז אז די סעודה פון דער מסיבה פון די גויים איז געווען א סעודה פֿון עבודה זרה, און די בשמים קענען זיין אסור בהנאה. דעריבער טאר מען נישט מאכן א ברכה אויף זיי.
עס איז כדאי אנצומערקן אז דער רמב"ם באשרייבט אויך דעם פסול פון דעם ליכט פון גויים מיטן זעלבן טעם, כאטש זיין לשון איז אביסל אנדערש פֿון דעם לשון פון דער גמרא: אויך ביים ליכט איז דא דער חשש פון נוצן פֿאר עבודה זרה. אט דעם ענין אליין גייט די משנה ווייטער און דערקלערט אין המשך פון אירע ווערטער.
ליכט און בשמים "של מתים":
די משנה גייט ווייטער און שטעלט פֿעסט אז מען מאכט נישט קיין ברכה אויף דעם ליכט און אויף די בשמים וואָס זענען פֿארבונדן מיטן מת. מען פֿלעגט אנצינדן א ליכט לכבוד דעם מת, און אזוי איז דער מנהג ביז היינט. דאס ליכט שטייט נישט צוליב אור, אזוי ווי דער נוסח פון דער ברכה "בורא מאורי האש" ווייזט אן, נאר עס ליגט דארט בלויז לכבוד, און דעריבער איז נישט ראוי עס צו נוצן פֿאר דער ברכה. און אזוי אויך זענען די בשמים פון דעם מת נישט צוגעגרייט צום שמעקן, נאר צו פֿארטרייבן דעם שלעכטן ריח וואָס גייט ארויף פֿון דעם מת.
ליכט און בשמים "שלפני עבודה זרה":
דא איז דער ענין נאך מער קלאר: מען רעדט מיט זיכערקייט וועגן עבודה זרה, און עבודה זרה איז אסור בהנאה. אזוי ווי מען האט נישט קיין רשות ארויסצוציען פֿון איר קיין שום נוצן, איז זיכער אז מען טאר עס נישט נוצן פֿאר דער ברכה.
דער שיעור פֿאר דער ברכה אויפֿן ליכט:
די משנה ענדיקט מיטן פֿעסטשטעלן אז מען מאכט נישט קיין ברכה אויף דעם ליכט "עד שאדם יכול להשתמש באורו" - מען דארף זיין גענוג נאָענט צו אים. די גמרא גיט א שיעור אויף דעם: די מעגלעכקייט צו אונטערשיידן צווישן א מטבע פֿון איין מדינה און א מטבע פֿון אן אנדער מדינה. כאטש דער שיעור וואָס קומט ארויס פֿון דער משנה איז בלויז די נאָענטקייט, איז אונדזער מנהג צו נוצן דעם אור בפועל.
דער מנהג איז צו קוקן אויף די נעגל ביים ליכט, און עטלעכע טעמים זענען דערויף געגעבן געווארן:
רבי יונה: דאס איז א באקוועמער נוץ, ווייל די נעגל געפֿינען זיך אין דעם מענטשנס הענט.
און עס זענען פֿאראן וואָס זאגן: די נעגל זענען א סימן ברכה, ווייל זיי וואקסן תמיד, און דאס וואקסן ווערט גערעכנט פֿאר א סימן פֿון ברכה.
דער רא"ש: דאס אונטערשיידן צווישן דעם נאגל און דעם פֿלייש איז דער זעלבער שיעור פֿון אונטערשיידן וואָס איז פֿעסטגעשטעלט געווארן אין דער גמרא וועגן דעם אונטערשיידן צווישן די צוויי מטבעות.
צום סיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר געלערנט דריי פֿאלן וווּ מען מאכט נישט קיין ברכה אויף דעם ליכט און אויף די בשמים - פֿון גויים (ווייל דאס ליכט האט נישט גערוט און פֿון וועגן דעם חשש פֿון בשמים פֿון עבודה זרה), פֿון מתים (וואָס שטייען נישט צוליב אור און ריח נאר לכבוד און צו פֿארטרייבן א שלעכטן ריח), און וואָס פֿאר עבודה זרה (וואָס איז אסור בהנאה). אזוי אויך האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דעם שיעור פֿאר דער ברכה אויפֿן ליכט - אונטערשיידן צווישן א מטבע און א מטבע - און אויף אונדזער מנהג צו נוצן דעם אור בפועל דורך קוקן אויף די נעגל, און אויף זיינע טעמים.