בבא קמא, פרק ד' משנה ז'. מיר גייען אן ווייטער צו רעדן וועגן דעם חיוב צו מאכן אן אפיציעלן משפט און פאראורטיילן צום טויט א בהמה וואס האט גע'הרג'עט א איד בכוונה. דער טייל וואס מיר האבן פריער געלערנט חזר'ט איבער און דערמאנט נאכאמאל און נאכאמאל 'בעל' אדער 'בעליו' - די בעלים פון דעם שור וואס האט גע'הרג'עט. פון דעם קומט ארויס די פראגע: וואס איז דער דין ווען די בהמה האט נישט קיין בעלים אין דעם געהעריגן און אנגענומענעם זינען? צי איז זי נאך אלץ חייב מיט יענעם זעלבן עונש מיתה? דער תנא קמא, און אזוי אויך די הלכה, האלטן אז זי איז יא חייב.
אין דער פרשה וואס רעדט זיך וועגן א שור וואס האט גע'הרג'עט טרעפן מיר דאס ווארט "שור" זיבן מאל. דאס ערשטע מאל פעלט אויס פאר זיך אליין, און די איבעריגע זעקס מאל קומען צו מרבה זיין פאלן ווי מען וואלט געקענט טראכטן אז דער שור איז פטור - ווייל ער האט נישט קיין בעלים, אדער ווייל דער דין איז אנגעוואנדן אין דעם אז ס'דארפן זיין בעלים - און דאך איז ער אויך חייב מיתה.
די זעקס פאלן וואס די תורה איז מרבה:
"שור האשה" - א שור וואס האט געהערט צו א פרוי. וויבאלד דאס ווארט "בעל" קען רמז'ן טאקע נאר אויף א מאנסביל, לאזט די משנה אונז הערן אז עס איז נישטא קיין חילוק: אויך א שור פון א פרוי ווערט גע'משפט צו די זעלבע מיתה.
"שור היתומים" - א שור וואס געהערט צו יתומים. מען וואלט געקענט קלערן אז וויבאלד זיי זענען קטנים, זענען זיי נישט געבונדן צו די זעלבע פאדערונגען.
"שור האפוטרופוס" - אפילו ווען מען האט באשטימט א נאמן אכטונג צו געבן אויף די פארמעגן פון די קינדער, זיי צו היטן און צו זארגן פאר זייערע ענינים. ווייל די וואס פארלירן פינאנציעל פון דעם וואס מען הרג'עט דעם שור זענען די בעלים, דאס הייסט די יתומים אליין, און מען וואלט אים געקענט פטור מאכן צוליב דעם טעם. אבער עס איז נישט אזוי: זייער שור, אויב ער האט גע'הרג'עט בכוונה, איז חייב מיתה.
"שור המדבר" - א שור וואס איז ווילד געווארן און איז געווארן הפקר, און דרייט זיך ארום אויף די בערג. ער האט נישט קיין אפיציעלע בעלים, און דאך איז ער געבונדן צו די זעלבע דינים.
"שור הקדש" - א שור וואס געהערט צום בית המקדש. ס'איז נישטא דא קיין בעלים אינעם אנגענומענעם זינען, ווייל כביכול דער הקדוש ברוך הוא און דאס בית המקדש זענען די בעלים; און דאך איז ער געבונדן צום דין.
"שור הגר שמת ואין לו יורשים" - א גר וואס איז געשטארבן און האט נישט איבערגעלאזט נאך זיך קיין יורשים, און זיין שור ווערט צוריק א שור פון הפקר. אויך ער איז חייב מיתה.
ביים לעצטן פאל דארף מען פארשטיין: יעדער איד אויף דער וועלט האט יורשים, ווייל זיכער וועט זיך געפינען עמיצער אינעם יוחס-בוים וואס זאל זיין זיין יורש, ווי ווייט ער זאל נאר נישט זיין. אבער א גר וואס איז זיך מתגייר איז דאך כקטן שנולד, ווי א מענטש וואס איז אצינד געבוירן געווארן, און פון אן הלכה'דיגן שטאנדפונקט זענען זיינע עלטערן מער נישט זיינע עלטערן. דערפאר איז דא א ממשות'דיגע מעגליכקייט אז דער מענטש זאל בלייבן אן קיין יורשים - אויב ער האט נישט געהאט קיין קינדער, אדער אויב ער האט זיך מגייר געווען נאכדעם וואס ס'זענען אים שוין געבוירן געווארן קינדער, זענען זיי נישט זיינע יורשים, און אוודאי נישט מדאורייתא. צוליב דעם וואלט מען געקענט קלערן אז יענער שור בלייבט אן בעלים, ער ווערט הפקר און איז פטור - און ס'איז נישט אזוי.
און אז דו וועסט פרעגן: מיט וואס איז אנדערש "שור המדבר" פון א שור פונעם גר שמת?
באמת איז נישטא קיין באדייטנדער חילוק צווישן זיי, נאר מען רעדט פון צוויי באזונדערע שטאפלען פון א חידוש. איין שטאפל: א שור וואס האט געהאט בעלים - דער גר - נאר ביז מען האט אים געברענגט צום דין אין בית דין איז זיין בעל הבית שוין געשטארבן, און די תורה האט מחדש געווען אז ער איז חייב מיתה. דער צווייטער שטאפל, וואס איז א נאך גרעסערער חידוש: א שור וואס האט קיינמאל נישט געהאט קיין בעלים בכלל, און דאך איז ער חייב, טראץ דעם אויסדרוק "בעל". און מיר לערנען ביידע, ווייל ס'פעלט אויס זעקס באזונדערע פאלן קעגן די זעקס איבריגע מאל וואס דאס ווארט "שור" ווערט דערמאנט לכאורה אן קיין געברויך.
שיטת רבי יהודה:
"רבי יהודה אומר" - רבי יהודה קריגט זיך און האלט אז מען דארף גארנישט דרש'ענען פון דעם איבריגן באנוץ פון דעם ווארט "שור" אין די פסוקים. דערפאר נעמט מען אן די פסוקים כפשוטם, און חיות וואס האבן נישט קיין בעלים זענען נישט אונטערגעווארפן צו א מעגליכקייט פון אן עונש מיתה. און דערפאר "שור המדבר" - דער ווילדער הפקר שור, "שור הקדש" - דער שור וואס געהערט צום בית המקדש, און "שור הגר שמת" - א שור וואס האט געהערט צו א גר וואס איז געשטארבן אן יורשים, די אלע האבן נישט קיין בעלים, און דערפאר "פטור מן המיתה, לפי שאין להן בעלים", ווי ס'איז פעסטגעשטעלט געווארן אינעם פסוק ווי אזוי רבי יהודה דרש'ענט.
להלכה: די הלכה איז נישט ווי רבי יהודה נאר ווי דער תנא קמא. טאקע אין אלע די דאזיגע זעקס פאלן מאכט דאס נישט קיין חילוק: אויב א קו, אדער סיי וועלכע אנדערע בהמה צי חיה - און אפילו א הינדל - האט געשעדיגט בכוונה א איד און ער איז געשטארבן, מאכט מען אן אפיציעלן משפט. און בעקבות יענעם משפט, אויב מען נעמט אן אז די בהמה איז "געפינען געווארן שולדיג" דורך עדים און דאס גלייכן, ווערט זי געטויט.