בבא בתרא, פרק ט', משנה ה'. אין דער פריערדיקער משנה האבן מיר זיך באשעפטיקט מיט די מתנות וואס מען גיט פאר חתנים, וואס רופן זיך שושבינות. אין אונזער משנה וועלן מיר זיך אביסל אפקערן פון דעם אלגעמיינעם נושא פונעם פרק - דעם אופן וויאזוי מען טיילט איין דעם פארבליבענעם פארמעגן פון א נפטר - און מיר וועלן רעדן וועגן מתנות וואס גייען אריבער פונעם חתן צו דער כלה, וואס הייסן סבלונות.
די סבלונות ווערן געגעבן נאכן ערשטן שטאפל פון די נישואין, וואס איז דער שטאפל פון אירוסין. דאס הייסט, דער מעשה הקידושין איז שוין געמאכט געווארן: דער חתן האט געגעבן דעם רינגל, די כלה האט צוגעשטימט און עס אנגענומען, און פון יעצט אן זענען די צוויי פארפליכטעט צו גיין וואוינען אינאיינעם ווי מאן און ווייב. למעשה איז זי שוין אן אשת איש, נאר זי בלייבט ווייטער וואוינען אין איר טאטנ'ס שטוב פאר אומגעפער א יאר.
אזוי איז געווען דער מנהג אין די צייטן פון דער משנה: די אירוסין זענען פארגעקומען ארום דעם עלטער פון צוועלף יאר, און בערך א יאר שפעטער איז פארגעקומען דער צווייטער שטאפל - די חופה - און דאן איז די פרוי אריבערגעגאנגען אין שטוב פון איר מאן. דערפאר האט זיך דער חתן געפירט צו שיקן די סבלונות באלד נאך די אירוסין, שוין דעם קומענדיקן טאג נאכן באקומען דעם רינגל, כדי זי זאל האבן ביי זיך מתנות צו הנאה האבן דערפון בשעת זי געפינט זיך אין איר טאטנ'ס שטוב, ביז זי גייט אריבער צו איר מאנ'ס שטוב א יאר שפעטער.
צוויי סארטן סבלונות:
מתנות מתכלות - זאכן וואס זענען געמאכט צו ווערן פארנוצט, באנוצט און הנאה געהאט בשעת זי געפינט זיך אין איר טאטנ'ס שטוב, ווי צום ביישפיל וויין, זיסווארג און אפילו געלט פאר אויסגאבן. די דאזיקע זאכן וועלן זיך אויסנוצן נאך ווען זי איז אין איר טאטנ'ס שטוב.
מתנות של קיימא - זאכן וואס האלטן זיך און בלייבן איבער, ווי צום ביישפיל גאלדענע צירונגען אדער געפעס, וואס זי וועט ברענגען מיט זיך צו זייער נייע שטוב.
וואס פאסירט ווען די נישואין ווערן בטל?
דאס איז די פראגע וואס די משנה איז דן. דער ביטול הנישואין נאך די אירוסין קען פאסירן אויף עטלעכע אופנים:
די כלה איז נפטר געווארן, און דערמיט ווערט בטל די חופה מיט די נישואין.
דער חתן איז נפטר געווארן.
דער חתן האט חרטה געהאט. אזוי ווי א פרוי וואס מ'האט מקדש געווען איז אן אשת איש, דארף ער איר געבן א גט און אזוי ארום מבטל זיין די נישואין.
די כלה האט חרטה געהאט און וויל נישט לעבן מיט אים. אויך דא פעלט אויס א גט, און די נישואין ענדיגן זיך נאך איידער זיי האבן זיך אנגעהויבן. די מעגליכקייט איז מער קאמפליצירט, און מיר וועלן זיך נישט באשעפטיקן דערמיט יעצט.
די גרונט-הנחה פון דער משנה איז קלאר: די סבלונות זענען געגעבן געווארן אויפן סמך אז די צוויי גייען חתונה האבן. במילא, אויב זיי האבן צום סוף נישט חתונה געהאט, מעג דער חתן פארלאנגען די מתנות צוריק. און דערפאר קען ער זיי אפילו איינמאנען פון אירע יורשים, און ווי אויך קענען זיינע יורשים איינמאנען פון איר, ווען די נישואין זענען נישט צושטאנד געקומען.
נאר וואס דען, די משנה לערנט אונז אז דער דין איז מער קאמפליצירט: "השולח סבלונות לבית חמיו" - דער חתן שיקט די מתנות צו זיין ארוסה, וואס געפינט זיך נאך אין איר טאטנ'ס שטוב. "שלח שם מאה מנה" - א מנה איז הונדערט דינר, קומט אויס אז הונדערט מנה זענען צען טויזנט דינרים. דאס הייסט, אפילו אויב ער האט איר געשיקט זאכן אין ווערט פון צען טויזנט דינרים - און מ'רעדט פון מתנות מתכלות דוקא, און נישט פון טייערע צירונגען - "ואכל שם סעודת חתן אפילו בדינר", אז ער האט געגעסן אין זיין שווער'ס שטוב א סעודה וואס רופט זיך סעודת חתן, און אפילו אויב איר ווערט איז בלויז איין דינר, הרי "אינן נגבין" - ער קען נישט פארלאנגען די דאזיקע מתנות צוריק, ווייל ער איז מוחל געווען און האט אויפגעגעבן אויף זיין רעכט זיי איינצומאנען.
וואס איז די דאזיקע סעודת חתן?
דער טערמין "סעודת חתן" קען זיך באציען צו צוויי באזונדערע סעודות:
סעודה פומבית - אן עפנטליכע סעודה: א שטייגער ווי א פובליק אירוסין פארטי, א סעודה אין א 'ווארט' סטיל. דאס איז נישט די כוונה פון אונזער משנה.
סעודה פרטית - א פריוואטע סעודה: נאך די אירוסין און די עפנטליכע סעודה, שיקט דער חתן די סבלונות, און דערנאך קומט ער אן אין שטוב פון זיין שווער און פראוועט א פריוואטע סעודה זיך צו פרייען מיט די משפחה. דאס איז די "סעודת חתן" מיט וואס אונזער משנה פארנעמט זיך, א סארט סעודת סבלונות.
די סברא איז אז וויבאלד דער חתן האט זוכה געווען צו דעם איבערלעבעניש, און זיך אזוי שטארק געפרייט מיט זיין ארוסה און זיין נייע משפחה, איז דאס א הוכחה אז ער האט מוחל געווען. פון איצט אן ווערן די מתנות פאררעכנט ווי א מתנה גמורה אן קיין תנאים, און זיי בלייבן ביי איר - בתנאי אז עס זענען נישט קיין דברים של קיימא נאר זאכן וואס זענען געמאכט געווארן פאר באנוץ - און ער וועט זיי קיינמאל נישט קענען צוריקפאדערן, אפילו אויב דער פראצעס וועט נישט אנקומען צו קיין נישואין.
"לא אכל שם סעודת חתן - הרי אלו נגבין":
אבער אויב ער האט נישט זוכה געווען צו דעם איבערלעבעניש פון קומען צום שווער'ס שטוב און עסן די חגיגה'דיגע סעודה אויף א פריוואטן אופן נאכ'ן שיקן די סבלונות, האט ער אויף גארנישט מוחל געווען. הגם ער האט געגעבן אלע מתנות, איז זיין געבן געווען על תנאי און אויפ'ן יסוד פון דער הנחה אז זיי ביידע גייען חתונה האבן. וויבאלד זיי האבן נישט חתונה געהאט - און אפילו עס איז נישט איר שולד נאר זי איז נפטר געווארן - "הרי אלו נגבין": ער קומט צו זיין שווער און זאגט אים, איך האב געשיקט די דאזיגע וויין פלעשער אדעתא דהכי אז מיר גייען חתונה האבן, און וויבאלד מיר האבן נישט חתונה געהאט דארפסטו מיר עס צוריקגעבן. די טייטש פונעם לשון "נגבין" איז אז די זאך ווערט אפגעמאנט און אינפארסירט אין בית דין.
און מ'דארף קלארמאכן: די כוונה איז נישט אז מען קערט אים אום נאר דאס וואס איז געבליבן בעין, נאר אז ער קען פאדערן אין בית דין א פולשטענדיגע צוריקצאלונג פון אלעס וואס ער האט געגעבן - ווייל ער האט דאך בכלל נישט מוחל געווען, און זיין מתנה איז געווען א מתנה אויפ'ן תנאי פון די נישואין, א תנאי וואס איז קיינמאל נישט מקוים געווארן.
שיטת הברטנורא והרשב"ם:
אין דעם קומענדיגן טייל פון דער משנה, לויט'ן ברטנורא וואס לערנט ווי דער מהלך פונעם רשב"ם, איז דער נידון אין א פאל וואס דער חתן האט ארויסגעזאגט זיין כוונה בפירוש. ביז אהער, בנוגע די מתנות, איז נישט געווען קיין שום מפורש'דיגע דערמאנונג צו זיין מחשבה. אבער דא רעדט מען פון צוויי פעלער:
"שלח סבלונות מרובין שיחזרו עמה לבית בעלה" - דער ריבוי המתנות איז נישט דער עיקר, נאר דער פאקט אז ער האט בפירוש געזאגט אז ער ערווארט אז די זאכן וואס ער האט אריינגעשיקט צו זיין שווער'ס שטוב זאלן געברענגט ווערן צו זיין שטוב, און אז זי וועט זיי ברענגען מיט זיך צו די נישואין. וויבאלד ער איז געווען מפורש מיט זיינע רייד, "הרי אלו נגבין" - ווערן זיי אפגעמאנט, און סייווי וועט מען זיי דארפן צוריקגעבן פאר אים אדער באצאלן זייער ווערד אויב די נישואין זענען בטל געווארן - און די זאך איז אינגאנצן נישט אנגעוואנדן אין דער סעודה. דער ענין פון דער סעודה ווערט נאר געזאגט ווען ער האט נישט מפרש געווען זיין כוונה; אבער וויבאלד ער האט מפרש געווען אז זיין כוונה איז צו באקומען א פולע צוריקצאל אויב די נישואין וועלן נישט קומען לידי מעשה, באקומט ער צוריק דאס גאנצע.
"סבלונות מועטין שתשתמש בהן בבית אביה" - אויך דא טוט דער מיעוט המתנות נישט מעכב זיין, נאר דאס איז דער רוטינער מצב. דער עיקר איז אז ער האט בפירוש געזאגט אז די דאזיגע מתנות זענען געמאכט פאר איר הנאה בעת זי וואוינט אין שטוב פון איר פאטער. וויבאלד ער האט קלארגעמאכט אז ער ערווארט נישט מ'זאל זיי אים צוריקגעבן, "אינן נגבין" - ווערן זיי נישט אפגעמאנט, און אפילו אויב די נישואין קומען יא לידי מעשה, האט ער עס דאך געגעבן אלס א מתנה גמורה און בפירוש געזאגט אז די זאכן דארפן נישט צוריקקומען, און דערפאר מאנט ער עס נישט איין.
דעת המפרשים להלכה:
אזוי האט דער ברטנורא געלערנט ווי דער מהלך פונעם רשב"ם, אז אלעס איז אנגעוואנדן אין דער מפורש'דיגער אמירה פונעם חתן, אבער דאס וואס עס ווערט דערמאנט "מרובין" און "מועטין" איז נאר אגב'דיג, ווייל דאס זענען די רוטינע פעלער. למעשה אבער להלכה האבן די מפרשים געלערנט אויף אן אנדער אופן: דער חילוק צווישן דעם צווייטן טייל פון דער משנה צו איר ערשטן טייל איז נישט אנגעוואנדן אין א מפורש'דיגע אמירה, נאר אין דעם סארט מתנות - דברים בני קיימא וואס האלטן זיך אן און בלייבן אוועקגעלייגט צו די נישואין, אקעגן זאכן וואס זענען נישט קיין דברים בני קיימא. דאס הייסט, די זאכן וואס זענען געאייגנט געווארן צו ווערן געברענגט צו זיין צוקונפטיגע שטוב - ווערן אפגעמאנט צוריק, און די זאכן וואס זענען נישט אזעלכע - ווערן נישט אפגעמאנט, און מ'רעכנט זיי ווי אזעלכע וואס בלייבן אין איר רשות.
צום פיר-אויס: אין אונזער משנה האבן מיר געלערנט וועגן די סבלונות - די מתנות וואס דער חתן פלעגט שיקן צו זיין ארוסה נאך די אירוסין, בעת זי געפינט זיך אין שטוב פון איר פאטער. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן חילוק צווישן מתנות וואס ווערן פארנוצט און מתנות של קיימא, אויף דער פראגע וואס איז זייער דין ווען די נישואין ווערן בטל, און אויפ'ן דין פון דער משנה אז דאס עסן א סעודת חתן אין שטוב פון זיין שווער איז א הוכחה אויף מחילה און פארמיידט מ'זאל זיי קענען אפמאנען. מיר האבן אויך געזען די שיטת הברטנורא און דער רשב"ם, אז אלעס ווענדט זיך אין א מפורש'דיגע אמירה, אין קאנטראסט צו דער דעת המפרשים להלכה, אז דער חילוק איז צווישן דברים בני קיימא און זאכן וואס זענען נישט קיין דברים בני קיימא.