אין דעם שיעור וועלן מיר לערנען די נײַנטע משנה פון זעקסטן פרק פון מסכת אבות - א באַרימטע משנה פון די פריערדיקע משניות, אין וועלכער רבי יוסי בן קיסמא דערציילט א מעשה וואָס איז אים געשען, און ער גיט עס איבער אין לשון פון ערשטן גוף.
די מעשה וואָס רבי יוסי בן קיסמא דערציילט:
איין מאָל איז ער געגאַנגען אויפן וועג, און האָט באַגעגנט א מענטש. יענער מענטש האָט אים געבענטשט שלום, און ער האָט אים אומגעקערט שלום. האָט אים דער מענטש געזאָגט: "רבי, מאיזה מקום אתה?" האָט ער אים געענטפערט: "מעיר גדולה של חכמים ושל סופרים אני". האָט אים דער מענטש געזאָגט: "רבי, רצונך שתדור עמנו במקומנו, ואני אתן לך אלף אלפים דינרי זהב ואבנים טובות ומרגליות".
האָט אים רבי יוסי בן קיסמא געענטפערט: "בני, אם אתה נותן לי כל כסף וזהב ואבנים טובות ומרגליות שבעולם, איני דר אלא במקום תורה" - וואָרעם דאָס איז דער עיקר פון דער זאַך.
דער סוף פון א מענטש איז צו שטאַרבן, און ער גייט דורך אין דער וועלט נאָר איין מאָל. אין דער שעה פון פטירה באַגלייט אים גאָרנישט: נישט דאָס געלט, נישט די טײַערע שטיינער און נישט די פערל. די איינציקע זאַך וואָס באַגלייט דעם מענטש צו דער עולם הבא איז זײַן תורה און זײַנע גוטע מעשים. אויב אַזוי, פאַרוואָס זאָל ער אויסקלײַבן צו וווינען אין א פלאַץ וואָס העלפט נישט דערצו? זײַן ווילן איז צו וווינען דווקא אין א פלאַץ וואָס העלפט אים אַמערסטן צו זאַמלען תורה און גוטע מעשים.
דער פסוק פון משלי:
די משנה ברענגט א פסוק פון משלי, און אין אים זײַנען פאַראַן דרײַ טיילן:
"בהתהלכך תנחה אותך" - ווען דו גייסט.
"בשכבך תשמור עליך" - ווען דו ליגסט.
"והקיצות היא תשיחך" - ווען דו שטייסט אויף.
און אַזוי ווערט דער פסוק געדרשנט:
"בהתהלכך תנחה אותך" - אין דער וועלט. די תורה איז וואָס פירט דעם מענטש און מיט איר גייט ער דורך זײַן וועג.
"בשכבך תשמור עליך" - אין דער שעה ווען ער ליגט אין קבר. די תורה באַשיצט אים פון די יסורים וואָס קומען אין דעם יאָר נאָך דער פטירה.
"והקיצות היא תשיחך" - אין תחיית המתים, צו דער עולם הבא. דעמאָלט איז זי וואָס וועט רעדן פאַר אים, און ער איז וואָס וועט אין איר רעדן.
און אַזוי ווערט געזאָגט אין ספר תהילים, אין וועלכן אַלץ איז געזאָגט געוואָרן. האָט געזאָגט דוד המלך, וואָס האָט געשריבן דעם ספר תהילים: "טוב לי תורת פיך מאלפי זהב וכסף" - בעסער איז פאַר מיר די תורה פונעם מויל פונעם הייליקן באַשעפער איידער טויזנטער שטיקער גאָלד און זילבער.
און נאָך ברענגט די משנה א צווייטן פסוק, פונעם ספר חגי: "לי הכסף ולי הזהב נאום ה' צבאות". דער הייליקער באַשעפער זאָגט: אַלץ געלט און גאָלד איז ממילא מײַנע.
אין דעם ליגט אַ צווייטער טעם פֿאַרוואָס רבי יוסי בן קיסמא האָט זיך אָפּגעזאָגט צו גיין מיט יענעם מענטש: אויב עס איז דער רצון פֿון דעם הייליקן באשעפֿער אים צו געבן עשירות, קען ער עס אים געבן אויף יעדן וועג וואָס עס זאָל נאָר זיין, און יעדע גוטע זאך וואָס מען קען טאָן מיט געלט קען דער הייליקער באשעפֿער אויך טאָן. פֿאַרוואָס, אויב אַזוי, זאָל ער מקריב זיין אַלץ כדי צו ווערן אַן עושר - אַפֿילו פֿאַר עפעס אַ באַהאַלטענער כוונה, אַפֿילו אַ גוטע כוונה? דאָס איז נישט גענוג, און דערפֿאַר האָט ער זיך נישט געלאָזט פֿאַרפֿירן אָנצונעמען דעם פֿאָרשלאָג.
לסיכום: אין דער דאָזיקער משנה האָבן מיר געלערנט אַז דער ווערט פֿון אַ אָרט ווערט נישט געמאָסטן לויט זײַן עשירות נאָר לויט דעם וואָס עס איז אַן אָרט פֿון תורה, ווײַל עס באַגלייט דעם מענטש נאָר זײַן תורה און זײַנע גוטע מעשים. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דער דרשה פֿון דעם פסוק אין משלי אין זײַנע דרײַ טיילן - אַ פֿירונג אין דער וועלט, אַ שמירה אין קבֿר און אַ המלצה פֿאַר לעתיד לבוא; אויף די ווערטער פֿון דוד המלך אין תהילים וואָס איז מבֿכר די תורת פי ה' איבער טויזנטער גאָלד און זילבער; און אויף דעם פסוק אין חגי, וואָס לערנט אַז דאָס גאַנצע עשירות איז סײַ ווי אין די הענט פֿון דעם הייליקן באשעפֿער.