מיר האַלטן ביי מסכת אבות פרק ו', משנה ו' (און אין אַ טייל נוסחאות: משנה ה'). דאָס איז אַ זייער באַרימטע משנה, און ווער עס האָט זיך געדרייט אין די קרייזן פון 'אש התורה' קען זי גוט: הרב נח ווײנבערג זכר צדיק לברכה האָט אויפגעבויט דעם הויפּט אַרײנגאַנג צו דער אָרגאַניזאַציע - אַ סעריע רעפֿעראַטן מיטן נאָמען 'אַכט און פערציק וועגן צו חכמה', וואָס ציט צו יידן וואָס האַלטן נישט תורה און מצוות - אַלץ אויפֿן יסוד פֿון דער דאָזיקער ברייתא. למעשה האָט ער אין די הענט אַרום פֿופֿציק רעפֿעראַטן וואָס באַזירן זיך בלויז אויף איין ברייתא. מיר וועלן זיך מיט איר באַשעפֿטיקן אין איין שיעור, כאָטש עס איז דאָ זייער אַ סך צו זאָגן.
"גדולה תורה יותר מן הכהונה ומן המלכות":
די ברייתא הייבט זיך אָן מיט דער דאָזיקער קביעה. מען דאַרף געדענקען די ווערטער פֿון דער משנה אינעם פֿערטן פּרק וועגן די דריי כתרים - כתר מלכות, כתר כהונה און כתר תורה. דאָ באַהאַנדלען מיר די דריי שטחים פֿון סמכות אין תורה־לעבן, און מיר קובע'ן אַז די וואָס טראָגן דעם כתר תורה זענען גרעסער פֿון די וואָס פֿאַרקערפּערן די כהונה ווי אַ כהן אָדער די מלכות ווי אַ מלך.
און פֿאַרוואָס? "שהמלכות נקנית בשלושים מעלות, והכהונה בעשרים וארבע, והתורה נקנית בארבעים ושמונה דברים". עס איז כדאי צו באַמערקן אַז דאָס וואָרט "נקנית" ביי מלכות ווערט נישט געפֿונען אין רוב פֿון די אַלטע כתבי היד, כאָטש עס געפֿינט זיך אין רוב פֿון די הײַנטיקע געדרוקטע אויסגאַבעס; דער פֿאַרשטאַנד איז אַ סך גרינגער אָן אים, און דעריבער וועלן מיר עס אַראָפּלאָזן.
דרייסיק מעלות טיילן אָפּ דעם מלך פֿון די אַנדערע מענטשן, און פֿיר און צוואַנציק טיילן אָפּ דעם כהן פֿון דעם וואָס איז נישט קיין כהן. אָבער די תורה גייט נישט אַריבער בירושה פֿון געבורט: דער מלך ווערט געבוירן צו מלכות און דער כהן ווערט געבוירן צו כהונה, ווען אָבער דער וואָס וויל אָנטאָן דעם כתר תורה מוז עס פֿאַרדינען און קנוי'ן דורך אַכט און פערציק וועגן - און זיי זענען וואָס מאַכן דעם טרעגער פֿונעם כתר תורה אָפּגעטיילט פֿון די אַנדערע מענטשן.
מיר וועלן זיך דאָ נישט פֿאַרלענגערן, נאָר בקיצור: די פֿיר און צוואַנציק מעלות פֿון די כהנים זענען די פֿיר און צוואַנציק מתנות וואָס זיי באַקומען און וואָס אַנדערע האָבן פֿון זיי נישט קיין הנאה:
צען אינעם מקדש - צווישן זיי דאָס פֿלייש פֿון די פֿאַרשידענע קרבנות, וואָס זיי האָבן דערפֿון הנאה דאָרט וווּ אַנדערע קענען נישט. בסך הכל צען זאַכן וואָס זענען מיני מאכל.
פֿיר אין ירושלים - צווישן זיי בכור, ביכורים און דומה צו דעם.
צען אין גאַנץ ארץ ישראל - תרומה גדולה, חלה, און אויך זעלטענערע זאַכן ווי חרמי כהנים.
ביי מלכים האָבן זיך געטיילט די לימודים:
עס זענען דאָ וואָס לערנען אַז מען רעדט וועגן גשמיותדיקע זאַכן: אַזוי ווי דער כהן האָט הנאה פֿון גשמיותדיקע מתנות, אַזוי האָט דער מלך הנאה פֿון דרייסיק זאַכן וואָס זענען מיוחד צו אים, וועלכע ווערן געלערנט פֿון פּסוקים אין קהלת, אין שמואל און אין דברים.
און עס זענען דאָ וואָס לערנען אַז די אָפּטיילנדיקע סימנים, סיי ביי כהנים און סיי ביי מלכים, זענען מיוחדע הלכות וואָס חל'ן אויף זיי: דער כהן איז מצווה צו האָבן הנאה פֿון דער תרומה, און דער מלך - מיוחדע דינים וואָס ווערן אויסגערעכנט אין מסכת סנהדרין, אין ספר דברים און אין ספר שמואל.
אַזוי צי אַזוי, ביי תורה רעדט מען וועגן אַכט און פערציק זאַכן וואָס קענען קנוי ווערן, און ווער עס איז ערנסט אין אָנטאָן דעם כתר תורה מוז זיי קנוי'ן.
אַ שיינער רמז פֿונעם מהר"ל אין ספר 'דרך חיים':
דער מהר"ל איז מבאר אַז די דריי כתרים ווערן סימבאָליזירט דורך דריי כלים אינעם מקדש, דאָס זענען די כלים וואָס האָבן אויף זיך אַ זר - אַ כתר:
השולחן - אויף וועלכן עס ליגט דער לחם הפנים, און עס איז אַרום אים אַ זר. עס סימבאָליזירט די מלכות, ווײַל דעם מלכס אויפגאַבע צום פאָלק איז צו פאַרזאָרגן דעם עם מיטן גשמיותדיקן וווילזײַן.
מזבח הזהב - אויף וועלכן עס ווערט געטאָן די סאַמע ספּעציעלע עבודה, דאָס אויפרייכערן די קטורת צוויי מאָל אַ טאָג אין הקודש שבהיכל, און אויך אים אַרום אַ זר. עס סימבאָליזירט די עבודת הכהנים לטובת דעם פאָלק.
הארון - וואָס איז אין קודש הקדשים, און אין אים ווערן געהיט די לוחות הברית וואָס משה רבנו האָט באַקומען, די לוחות פון די עשרת הדיברות, און אויך אים אַ זר. עס סימבאָליזירט די כתר התורה.
און דאָ קומט זײַן חידוש: אויב מען רעכנט אויס דעם אַרומנעם פון די כלים אין צוויי מימדים, אין טפחים (זעקס טפחים אין אַן אמה), באַקומט מען:
מזבח הזהב - אַן אמה אויף אַן אמה, זעקס אויף זעקס. זעקס און נאָך זעקס און נאָך זעקס און נאָך זעקס - פיר און צוואַנציק טפחים, אַנטקעגן די פיר און צוואַנציק מעלות הכהן.
השולחן - אַן אמה און אַ האַלב און אַן אמה: אַן אמה און אַ האַלב און נאָך אַן אמה זײַנען צוויי און אַ האַלב, און טאָפּל בײַדע זײַטן - פינף אמה אַרומנעם. פינף מאָל זעקס טפחים - דרײַסיק טפחים, אַנטקעגן די דרײַסיק מעלות המלכות.
הארון - אַן אמה און אַ האַלב אויף צוויי און אַ האַלב: אַן אמה און אַ האַלב און נאָך צוויי און אַ האַלב זײַנען פיר, און טאָפּל - אַכט אמה אַרום. אַכט מאָל זעקס - אַכט און פערציק טפחים, אַנטקעגן די אַכט און פערציק קנייני התורה.
דאָס איז אַ וווּנדערלעכער מהר"ל, און מען קען דאָרט נאָך לענגער אויסברייטערן.
וואָס איז די באַדײַטונג פון דער 'קנייה':
אַ געוויינטלעכער קניין איז אַ בינאַרער געשעעניש: דער חפץ געהערט צו מיר אָדער ער געהערט נישט צו מיר, לויט צי מען האָט געטאָן דעם קניין. אַן אויטאָ וואָס גייט אַריבער פון האַנט צו האַנט - ביז מען טוט דעם קניין געהערט זי גאַנץ צום פאַרקויפער און נול פּראָצענט צום קונה, און נאָך דעם קניין געהערט זי גאַנץ צום קונה; דאָס איז אַ פולע איבערגאַנג. אָבער בײַ די קנייני התורה איז נישט די כוונה אַז מיטן טאָן איינעם פון זיי, און אַפילו זיי אַלע, זאָל די תורה געהערן דעם מענטש אין גאַנצן. דאָס זײַנען חלקדיקע טריט, ווי פאַרבינדנדיקע מאַטעריאַלן וואָס פאַרבינדן דעם מענטש צו דער תורה.
יעדער איינער פון די אַכט און פערציק כלים דאָזיקע איז אַ וועג דורך וועלכן דער מענטש מאַכט זיך אַליין אַ כלי וואָס איז ראוי אָנצונעמען די תורה און זיך צו איר צו פאַרבינדן, און דורך דעם זיך צו פאַרבינדן צום הייליקן באַשעפער. בסך הכל מאַכן די אַכט און פערציק קניינים דעם מענטש צו אַ שלמותדיקן מענטש, וואָס איז מסוגל זיך צו פאַראייניקן מיט דער תורה און דעריבער זיך צו פאַראייניקן מיט דעם וואָס האָט זי געגעבן. דאָס איז אַ ענין פון מדרגות: אויסצופירן זיי אַלע איז נישט מעגלעך, אָבער יעדער איינער דאַרף זיך משתדל זײַן ווי בעסטער ער קען און זיך אָנצוכאַפּן אָן וויפל ער קען.
און דאָס זײַנען די אַכט און פערציק זאַכן:
"בתלמוד" - מיטן לערנען. ווען רבי יהודה הנשיא האָט דאָס געזאָגט, איז זײַן ערשטע כוונה געווען פּשוט: צו קומען צום שיעור. אַ שיעור איז געווען יעדן טאָג, און דער וואָס לערנט נישט תורה וועט נישט זוכה זײַן צו תורה. די מפרשים באַטאָנען אַז עס דאַרף זײַן אַ לימוד פון אַ רב דווקא און נישט בלויז פון די ספרים, ווײַל דער רב פאַרזיכערט אַז דער לומד וועט נישט אַרײַנפאַלן אין טעותים און וועט פאַרשטיין די זאַכן ווי געהעריק.
הרב נח און פילע פון די מפרשים ריכטן די זאַכן צום ריכטונג פון דעם לומדס לעבן: לערנען אויף דאָס גאַנצע לעבן. עס איז דאָ אַזוי פיל צו לערנען, אַז מען קומט קיין מאָל נישט צום סוף. אַ מענטש וואָס געפינט זיך אין אַ מצב תודעתי פון "איך דאַרף לערנען און לערנען די גאַנצע צײַט" אַנטדעקט אַז אין אים איז דאָ אַ ווילן צו לערנען און איז מודה אַז עס פעלט אים; ער דאַרף אויספילן דעם חלל אין די ידיעות וואָס ער האָט נאָך נישט אין דער האַנט, און דאָס אַליין שטופּט אים צו לערנען מער און בעסער. די שאיפה איז צו זײַן אין אַ בשטענדיקן לימוד פון תורה אויף יעדן מעגלעכן וועג, צו וואַקסן און וואַקסן אָן אויפצושטעלן.
עס איז אויך דאָ אַן גישה אַז דאָס וואָרט "תלמוד" ריכט זיך צום סאָרט לימוד וואָס געפינט זיך אין תלמוד בבלי. עס איז קלאָר אַז דער בבלי איז נישט געשריבן געוואָרן אַלס ווי אַ צוויי הונדערט און פופציק יאָר נאָך דער חתימה פון דער משנה, און די כוונה איז נישט צום לייענען אין אַ ספר וואָס הייסט תלמוד בבלי, נאָר צו דער פעולה גופא: טראַכטן איבער די משניות, זיי צעטיילן, פאַרגלײַכן און קעגנשטעלן צווישן זיי, אַרויסטראָגן פון זיי, דורכזוכן אין זיי און זיי אָנווענדן. דער דאָזיקער פּראָצעס הייסט תלמוד, און די הוראה דאָ איז זיך צו באַטייליקן אין דער דאָזיקער פעולה ווי זי איז פאַראייביקט געוואָרן אין דעם זאַמל פון די לימודים וואָס זײַנען געטאָן געוואָרן אין די ישיבות בבל אין די יאָרהונדערטער דערנאָך.
"בשמיעת האוזן" - אַ פאַרוווּנדערלעכער אויסדרוק: מיט וואָס וועט דען אַ מענטש הערן אויב נישט מיט זײַנע אויערן, און וואָס וועט אים דערציילן דער אויער? אויפן ערשטן דרגא איז די כוונה אַז עס איז נישט גענוג צו קומען צום שיעור, נאָר מען דאַרף אַכט געבן, זיך צוהערן און הערן די רבס ווערטער.
אָבער דער רב נח דערקלערט: אַ סך מאָל איז דאָס צוהערן נישט בלויז אַ מעכאַנישע אויפנעם פון די ווערטער. דער מענטש הערט די ווערטער פון זײַן חבר דורך אַ פילטער פון וואָס ער דערוואַרט אַז מען וועט זאָגן, וואָס ער וויל אַז מען זאָל זאָגן, און וואָס ער מיינט אַז דער רעדנער מיינט. "שמיעת האוזן" זאָגט: שטעל זיך אָפּ. נעם אַרײַן פריער די רוישע דאַטן אַזוי ווי די אויערן נעמען זיי אַרײַן, אָן זיי דורכצופילטערן דורכן געדאַנק, אָן קשיות און דרשות און אָן פריערדיקע אָננעמען. נעם די זאַכן ווי זייער פשוט, כאַפּ די דאַטן און הער דעם אינפֿאָרמאַציע; דאָס אויסאַרבעטן, טראַכטן און קשיות וועסטו טאָן שפּעטער. פריער דאַרף מען הערן אויף אַן אָביעקטיווער אופן די ווערטער פונעם רעדנער, און זיך צוהערן מיט אַ גרויסער כוונה און אַ אמתער לוסט, וואָרן דער איינציקער צוגאַנג צו אינפֿאָרמאַציע וואָס דער מענטש ווייסט נישט איז זיך צוצוהערן צו אַנדערע וואָס גיבן עס איבער.
"בעריכת שפתיים" - סדרן די זאַכן אויף די ליפן. דער פשוטער פשט: נאָך דעם הערן די ווערטער פונעם רב, זאָל דער לערנער חזרן זיי פאַר זיך אַליין מיטן מויל. די תמיה איז נישט אויף די ליפן נאָר אויפן לשון "עריכה": מען האָט געקענט זאָגן "הוצאת שפתיים", אַרויסצורעדן די ווערטער מיט די ליפן. אָבער "עריכה", ווי "שולחן ערוך", איז אַ ענין פון סדר. ווען מען זאָגט אַ קינד "ערוך את השולחן" און ער נעמט אַ הויפן מעסערס און גאָפּלען און וואַרפט זיי אַרויף אויפן טיש - אַלץ איז טאַקע אויפן טיש, אָבער דאָס איז נישט קיין שולחן ערוך. "ערוך" מיינט אַז אַלץ ליגט אויף זײַן ריכטיקן אָרט.
נאָך דעם אַרײַננעמען דעם אינפֿאָרמאַציע דאַרף מען זיך פֿאַרזיכערן אַז ער איז קלאָר אין קאָפּ, און אים אויסאַרבעטן ביזן ניוואָ וואו מען קען אים זאָגן אויף אַן אָרדנטלעכן און אָרגאַניזירטן אופן. דאָ זײַנען נאָך נישטאָ קיין שאלות און קריטיק, נאָר אַ בירור: "צי האָב איך קלאָר פֿאַרשטאַנען וואָס איך האָב געהערט? צי איז דאָס גאַנצע בילד פֿאַר מיר איידער איך אַרבעט עס אויס?"
חז"ל באַשרײַבן אַ חזרה אויף אַ הויכן קול טאַקע מיטן מויל, און אַ סך מאמרים שטעלן זיך אויף די וויכטיקייט און דעם הכרח צו לערנען אויף אַ קול. דער רמ"א פסקנט דאָס להלכה (הלכות תלמוד תורה פרק ג' הלכה י"ב): דער וואָס לערנט אויף אַ הויכן קול - וועט געדענקען, און דער וואָס לייענט פאַר זיך שטיל - וועט פֿאַרגעסן. באַקאַנט איז די גמרא וועגן ברוריה וואָס האָט געטרעטן אַ תלמיד וואָס האָט נישט געלייענט אויף אַ הויכן קול. אויב אַזוי, דאַרף מען אַרײַנגיין אין לערנען מיטן גאַנצן גוף: אַרויסצורעדן דאָס געלערנטע קלאָר, און דאָס זאָגן אויף אַ קול טאַקע מיטן מויל, און נישט בלויז לויפן איבער די זאַכן אין געדאַנק.
דאָס איז נישט די כוונה פֿון דער משנה, אָבער ווי אַ פּלאַן ב': דער וואָס איז נישט גרייט צו רעדן אויף אַ קול פאַר זיך און קלאָרן די זאַכן מיטן מויל, זאָל עס לכל הפחות טאָן מיט זײַן פען. זאָל ער אָנשרײַבן די זאַכן און אָנשרײַבן דעם שיעור. האָסטו געהערט אַ שיעור וועגן די אַכט און פערציק זאַכן - חזר איבער דאָס געלערנטע לכל הפחות אויפן פּאַפּיר, און ווידער אויפן וועג פון עריכה: נישט אַ ווערטלעכע איבערגעבונג וואָרט בײַ וואָרט, נאָר אַ קלאָרער סדר - "עס זײַנען דאָ אַכט און פערציק וועגן; דאָס איז די ערשטע, דאָס די צווייטע, דאָס די דריטע". און נאָך: "עריכת שפתיים" מיינט אַז די זאַכן זאָלן זײַן אויף די ליפן שטענדיק, דהיינו אַ קביעות פֿון חזרה און אויסאַרבעטן פֿון וואָס ער האָט געהערט און געלערנט.
"בבינת הלב" - די פֿאַרשטאַנד פונעם האַרץ, און לויט מײַן מיינונג דאַרף מען איבערזעצן "לב" תמיד ווי "מוח": די פֿאַרשטאַנד פונעם מוח. ביז אַהער האָבן מיר געהערט און זיך פֿאַרזיכערט אַז די רוישע דאַטן זײַנען בײַ אונדז אין די הענט; איצט הייבט זיך אָן זייער אויסאַרבעטן. דאָס איז נישט בלויז אַ חזרה, נאָר אַ געוויסער ניוואָ פֿון קריטישן טראַכטן: צו טראַכטן וועגן דעם געלערנטן ווי צום ערשטן מאָל, עס צו אַנאַליזירן מיט אָפּהיטונג און צו קלאָרן צי די זאַכן זײַנען קלאָר פֿאַרשטאַנען און צי עס זײַנען דאָ קשיות.
אין עטלעכע נוסחאות קומט נאָך דעם "בשיחת הלב", וואָס איז אַ ענין פֿון די חכמה פונעם האַרץ, און לויט דעם טיילט זיך דער פּראָצעס אין צוויי באַזונדערע שטאַפּלען: אַן אַנאַליז, און נאָך דעם קריטיק. און אויב דער נוסח איז בלויז "בינה", זײַנען אין איר כלול ביידע זאַכן צוזאַמען. דהיינו: טראַכט גוט וועגן וואָס דו האָסט געהערט און וועגן דײַן פֿאַרשטאַנד - צי לייגן זיך די זאַכן אויפן שכל? צי פּאַסן זיי אַרײַן אין וואָס דו האָסט פריער געלערנט? צי גייען זיי אין איין וועג מיט דײַן פערזענלעכער דערפאַרונג? וועלכע שאלות וואָלטסטו געוואָלט פֿרעגן? דער קריטישער פּראָצעס פֿאַרמײַדט אַז דער מענטש זאָל זיך נאַרן און מיינען אַז ער האָט פֿאַרשטאַנען ווען אין דער אמתן האָט ער נישט פֿאַרשטאַנען; דער וואָס טראַכט די זאַכן ביזן סוף אַנטדעקט וואָס איז באמת נישט קלאָר, און גייט אַרײַן אין די שאלות.
"בטהרה" - ריינקייט. (אינעם נוסח וואָס פֿאַר מיר איז נישטאָ דאָס וואָרט, און עס קומט אין אַ טייל פֿון די נוסחאות אַרײַנגערעכנט דעם וואָס פֿאַרן רב נח.) אויב דאָס זײַנען די אַכט און פערציק וועגן דורך וועלכע דער מענטש קלעפּט זיך צו דער תורה, דאַרף ער זײַן ריין. און טהרה האָט צום ווייניקסטן צוויי צדדים. דער ערשטער: אויסצושאַפֿן אַ ריינע פֿאַרבינדונג. די אָנווײַזונג אויף אַ קאָנטאַקט-קלעפּ זאָגט "פֿאַרן אויסשמירן רייניק דעם אויבערפֿלאַך אַז עס זאָל נישט זײַן קיין שטויב אויף אים", און דאָס איז דער ערשטער שטאַפּל צו אַ גוטער און פֿעסטער פֿאַרבינדונג אָן אַ חציצה. די טומאה איז אַ ענין פֿון אַרויסצונעמען דעם געדאַנק פֿונעם ביוב וואו ער איז געווען, און אים דערפֿון צו רייניקן, כדי צו שאַפֿן אַ ראוי'ע פֿאַרבינדונג צום הייליקן באשעפֿער אָן די זאַכן וואָס חוצץ זײַנען.
און דער צווייטער צד, מער אַלגעמיין: צו רייניקן דעם געדאַנק פֿון אַן איבעריקן משא בכלל. מיר האָבן גערעדט וועגן "אדם כי ימות באוהל" - ווען אַ מענטש זיצט אין דעם געצעלט פֿון דער תורה איז ער ווי געשטאָרבן פֿאַר דער וועלט. רייניק דײַן געדאַנק, מאַך אים טהור פֿון יעדער אַנדער זאַך, כדי דו זאָלסט קענען זיך קאָנצענטרירן אויפן לערנען און באַקומען אַ פֿעסטן פֿאָקוס און אַ פֿעסטע פֿאַרבינדונג צום געלערנטן, אָן קיין געמיש, אָן קיין זײַטיקע געדאַנקען און אָן קיין אָפּלענקונגען - און די זאַכן וועסטו איבערלאָזן אויף אַ שפּעטערן צײַט.
"באימה" און "ביראה" - עס זײַנען דאָ וואָס גרסן "באימה", עס זײַנען דאָ וואָס גרסן "ביראה", און עס זײַנען דאָ וואָס פֿאַרבינדן ביידע צו איין זאַך. אימה און יראה זײַנען אַ ביסל אַנדערש איינע פֿון דער אַנדערער: די איינע איז אַ ענין דער עיקר פֿון שרעק, און די אַנדערע איז יראת כבוד. און צוויי זאַכן זײַנען דאָ צו וועלכע מען דאַרף אימה און יראה: דער הייליקער באשעפֿער און דעם מענטשנס רב.
צום הייליקן באשעפֿער - ווײַל דאָס איז אַ ערנסטע זאַך, און דער לערנער באַשעפֿטיקט זיך מיט זײַן תורה. און מען קען זאָגן אַז עס איז דאָ אַן אימה און יראה צו דער תורה אַליין: די שכינה איז דאָ מיטן לערנער ווי עס דאַרף צו זײַן, און ער דאַרף עס נעמען ערנסט. ער באַשעפֿטיקט זיך מיט אַ דערהויבענער זאַך, ער פֿאַרבינדט זיך צום הייליקן באשעפֿער, ער האָט אַ צוגאַנג צו זײַן מחשבה יתברך און די שכינה שריא אויף אים - אָבער נאָר אויב ער נעמט די זאַך ערנסט. און פּונקט ווי די תורה איז זיך מגלה געווען אויפֿן באַרג סיני מיט אימה, מיט יראה, מיט רתת און מיט חרדה, אַזוי דאַרף דער לערנער נעמען זײַן לערנען ערנסט. און דאָס זעלביקע ביים רב: דער רב איז דער מקור פֿונעם אינפֿאָרמאַציע, און דער תלמיד דאַרף אים האָבן יראת כבוד און שטיין פֿאַר אים מיט יראה, נישט צו פֿאַרשווענדן צײַט און נישט צו שפּאַסן - וואָס איז נישט ראוי און נישט וויקזאַם, און ערשיטערט די מעגלעכקייט צו באַקומען פֿון אים תורה.
און עס איז דאָ נאָך אַ ווינקל: די תורה איז סוף כל סוף אָנווײַזונגען פֿאַרן לעבן. דער וואָס נעמט נישט דאָס לערנען ערנסט און זאָגט "וואָס פֿאַר אַ חילוק מאַכט עס אויב איך האָב פֿאַרשטאַנען די זאַך מיט אַ מוחלט'ן בירור" - וועט סוף כל סוף טאָן די נישט ריכטיקע זאַך. דער וואָס לערנט הלכות שבת און לערנט נישט אַ געוויסן פּרט פּינקטלעך, וועט נישט וויסן וואָס צו טאָן ווען דער נאָגל איז אײַנגעריסן, האַלב פֿאַרבונדן און האַלב אָפּגעריסן: צי מעג מען אים אָפּרײַסן און ווי אַזוי? די פּרטים מוזן זײַן באַקאַנט, און דעריבער דאַרף מען נעמען דאָס לערנען ערנסט כדי צו וויסן פּינקטלעך וואָס צו טאָן און ווי אַזוי. דאָס איז אימה און יראה.
"בענווה" - שפלות פון גייסט. ענווה מיינט צו וויסן פונקטלעך ווער דו ביסט און ווער דו ביסט נישט, און נישט אָפּנאַרן זיך אַליין. עס מיינט נישט אַז דו האַלטסט זיך פאַר נידעריק, און עס מיינט נישט אַז דו מאַכסט זיך קליין. פאַרשטייט זיך אַז אין פאַרהעלטעניש צום אייבערשטן זענען מיר אַלע קליין, אָבער די כוונה איז נישט צו טראַכטן פון זיך ווי ווייניקער איידער וואָס דו ביסט, נאָר פשוט צו וויסן וואָס דו ביסט באמת.
און דער אמת איז אַז דער מענטשלעכער מצב איז אַז מיר אַלע האָבן פיל צו לערנען. מיר אַלע ווילן אַרויסשטראַלן אַז מיר זענען גוט און באַגאַבט, אָבער טיף אין אינעווייניק ווייסן מיר אַז מיר זענען נישט אַזוי גוט און אַזוי באַגאַבט; מיר האָבן פיל חסרונות און מיר מוזן זיי מודה זיין. חז"ל האָבן פילע מאָל אונטערגעשטראָכן אַז די בעסטע מידה פון אַלע מידות איז ענווה: משה איז געווען עניו מער פון יעדן מענטש, און דעריבער איז ער געווען מסוגל צו זיין דער משכן פון דער גאַנצער תורה.
ענווה פאָדערט פונעם מענטש צו זאָגן: איך האָב פיל צו לערנען, איך בין נישט פאָלקאָם, איך דאַרף וואַקסן, איך בין נויטיק אין דער תורה. און דורך איבערקומען די גאווה און זי מודה זיין וועט ער קענען לערנען פון יעדן מענטש, ער וועט לערנען מיט חשק און פון רצון ווייל ער איז דערצו געצוווּנגען, ער וועט געבן דעם ראוי'ן כבוד צו זיין חברותא און זיין מודה ווען ער האָט טועה געווען. און ווער עס שטרויכלט אין ענווה - וועט מורא האָבן צו פרעגן שאלות ווען ער פאַרשטייט נישט, וועט מורא האָבן צו זיין מודה אַז ער פאַרשטייט נישט, און דאָס וועט אים אָפּהאַלטן. און דאָס איז די סיבה וואָס די תורה איז געגליכן צו וואַסער: אַזוי ווי דאָס וואַסער פליסט צום נידעריקסטן אָרט, אַזוי וועט די תורה פליסן צום מענטש - נאָר אויב ער וועט זיך דערנידעריקן און זיין אַן עניו.
"בשמחה" - די זאַך איז פשוט: די שכינה רוט אויף דעם וואָס לערנט תורה, און די שכינה רוט נישט אויף אַ מענטש וואָס איז נישט אין שמחה. און די כוונה דאָ איז צו אַ שמחה של מצווה, די שמחה וואָס קומט פונעם לימוד אַליין. ראשית, איז אַ חוב אויפן מענטש צו זיין מיט אַ פּאָזיטיוון צוגאַנג, פול מיט האָפענונג, אָפּטימיסטיש און אין אַ גוטער שטימונג, ווייל אויב נישט איז זיין מוח אין קטנות: ער איז נישט אָפן פאַר נייע געדאַנקען, ער איז נישט פאַראינטערעסירט צו לערנען, ער איז נישט שעפעריש און ער געדענקט נישט וואָס ער האָט געלערנט, ווייל ער איז פאַרזונקען און פאַרשטעקט. אָבער דער וועמענס שטימונג איז גוט - עפנט זיך זיין מוח, ער איז אָפן פאַר נייע געדאַנקען און צו טראַכטן אויף זיי, און פול מיט ענערגיע צו אַרבעטן שווער און באַאַרבעטן די זאַכן. דעריבער איז די שמחה חיוני.
און נאָך מער: קיין מענטש לערנט נישט נאָר אין אַן אָרט וואָס זיין האַרץ באַגערט. עס איז אַ טעות צוצוגיין צו דער תורה ווי צו אַ יאָך וואָס מען מוז טאָן קעגן דעם רצון אָדער פאַר אַ טובה. ווען דער דאָקטער זאָגט דיר צו טאָן פיזישע אַקטיוויטעט - און מיר אַלע דאַרפן דאָס - איז נאַריש צו זאָגן "איך האַס לויפן, אָבער איך וועל דאָס טאָן ווייל דאָס איז דער עפעקטיווסטער ספּאָרט". פאַרוואָס? ווייל דו וועסט נישט דערביי אָנהאַלטן: דאָס לויפן איז שווער, און אויב האָסט נישט קיין הנאה דערפון וועסטו עס נישט טאָן. די זאַך מוז זיין אַ שכר פאַר זיך אַליין כדי דו זאָלסט דערביי אָנהאַלטן. דעריבער, קלייב אויס: אפשר ליבסטו פּיקלבאָל, אפשר בערג-פאָרן, אפשר טעניס. ווען דו וועסט געפינען די אַקטיוויטעט וואָס איז אַ שכר פאַר זיך אַליין, וועסטו קומען זי צו טאָן ווידער און ווידער אויף אַ נאַטירלעכן אופן, און וועסט באַקומען די פיזישע אַקטיוויטעט וואָס דו דאַרפסט.
און אַזוי אויך אין תלמוד תורה: דער וואָס פאַרבינדט די תורה מיט שווערער אַרבעט און ליידן, וויפל ער זאָל טראַכטן אַז דאָס איז די ריכטיקע זאַך צו טאָן, וועט אים שווער זיין צו ברענגען זיך אַליין עס צו טאָן. דו דאַרפסט זיין אין שמחה אין דיין לערנען, און דיין לערנען מוז דיך מאַכן פריילעך. דעריבער, קלייב אויס וועלכע זאַכן דו ליבסט צו לערנען, וועלכער סאָרט לערנען באַגייסטערט דיך, און אין וועלכן וועג פון לערנען פילסטו זיך צופרידן און מער אַריינגעטאָן - און יאָג זיך נאָך דעם. ווען דער ריכטונג איז באַגייסטערנד און פלאַמיק, גייען די זאַכן אַריין בעסער, מען דעקט מער חומר, מען קערט זיך צו אים צוריק גיכער און מען וויל אים איבערחזרן. תכל'ס, די שמחה איז אַ חיוני'ער אַספּעקט אין דעם איינזאַפּן די תורה.
און דאָ איז ראוי צו דערמאָנען וואָס עס איז געזאָגט געוואָרן אין אָנהייב פון דער משנה: הגם דאָס זענען די אַכט און פערציק כלים מיט וועלכע מען קונה איז די תורה, זענען זיי בדיעבד אויך די סימנים מיט וועלכע מען דערקענט די תלמידי חכמים און מען טיילט זיי אָפ פון אַנדערע מענטשן. אַן אמת'ער תלמיד חכם, דער וואָס איז קונה די תורה, איז דערקענט דורך דעם וואָס ער לעבט אין שמחה, לעבט אין ענווה, מקיים איז שמיעת האוזן און אַזוי ווייטער.
"בשימוש חכמים" - עס איז פיל מער צו לערנען פון אַ חכם איידער די אינפאָרמאַציע וואָס ער גיט איבער מיטן מויל. מען קען לערנען אַ סך פון זיין פירונג, פון זיינע הנהגות און פונעם אופן ווי ער פאַרבינדט זיך מיט אַנדערע מענטשן, און דעריבער האָבן חז"ל געזאָגט אַז אַפילו פון אַ שיחת חולין פון אַ חכם, פונעם גרינגן פּלוידערן און פונעם טאָגטעגלעכן ריידן, איז דאָ פיל צו לערנען.
דעריבער עצה'ט די משנה צו זיין אַ משמש, דאָס הייסט צו באַדינען. וואָס וויל דער חכם מען זאָל אים ברענגען? עס איז נישטאָ קיין רב וואָס וויל אַז מען זאָל אים נאָכגיין; דעריבער דאַרף דער מענטש מאַכן זיך נוצלעך און געפינען אַ וועג אים צו העלפן - אים פירן צום פליפעלד אָדער צום שיעור, טראָגן זיינע זאַכן צוריק אין קלאַס, און אַזוי ווייטער. די זאַך גיט אַ געלעגנהייט צו זיין אין זיין געזעלשאַפט און צו לערנען פון וואָס ער האָט צו לערנען איבער די ווערטער וואָס ער זאָגט. און עס איז ראוי צו באַמערקן אַז רש"י טייטשט תמיד אַז "שימוש חכם" איז די זאַך פון פאַרשטיין זייערע סברות: ווען עס איז געזאָגט אַז די מחלוקת צווישן בית הלל און בית שמאי האָט זיך פאַרמערט ווייל די תלמידים האָבן נישט משמש געווען כל צורכם, איז די כוונה אַז זיי זענען נישט אַראָפּ צום טיף פון זייער סברא און האָבן זיי נישט אויסגעפאָרשט אויף זייערע פאַרשטענדענישן.
"בדקדוק חברים" - נישט אויספאָרשן דיינע רבנים, נאָר מדקדק זיין אין די זאַכן מיט דיינע חברים. ווען מען הערט אַ שיעור און מען מקבל איז פון אַ מורה, זענען דאָ זאַכן וואָס פאָדערן אויספאָרשונג וואָס מען קען נישט טאָן אין ראַם פון דער דרשה אָדער דעם קלאַס, און עס פּאַסט אויך נישט צו פרעגן יעדן קלייניקע פרט פונעם מורה; עס איז דאָ אַן אָרט דאָס צו באַהאַנדלען מיט די חברים און אויסצופאָרשן.
און נאָך מער: חז"ל האָבן געזאָגט אַז די תורה ווערט נישט קונה נאָר אין אַ חבורה. פאַרבינד דיין מוח מיט אַנדערע מוחות - צוויי קעפ זענען בעסער פון איינעם, און מען זעט פאַרשידענע נקודות פון קוקווינקל. און ווי די ווערטער פון רבי חנינא אין מסכת תענית: "הרבה למדתי מרבותיי, ומחבריי יותר מרבותיי". דער משא ומתן שאַרפט דעם מוח, און דאָס פילקייט פון קוקווינקלען ברענגט אַרויס מער איידער אַ מענטש ברענגט אַרויס אַליין. דעריבער זאָל מען נישט לערנען אַליין נאָר מיט אַ חבר.
"בפלפול התלמידים" - דאָס וואָרט "פלפול" איז די זאַך פון פאַרווירצן און שאַרפן. די שאלות וואָס די תלמידים שטעלן שאַרפן דעם מורה, און דעריבער איז דאָס אַן עצה פאַרן מורה: ער דאַרף שטעלן זיך אַליין צו דער פאַרפיגונג פון די תלמידים און זיין גרייט צו מקבל זיין שאלות. די שאלות ברענגען אים צו פאַרשטיין די זאַכן וואָס זענען נישט קלאָר אין זיין אייגענעם דעת, ווייל די תלמידים זענען דער אָפּקלאַנג-ברעט, און זיי שפּיגלען אים אָפּ אַז ער האָט עפעס נישט פאַרשטאַנען אָדער אַז ער האָט עס נישט קלאָר געזאָגט.
דער זעלבער רבי חנינא האט אליין געזאגט אין תענית דף ז': "ומתלמידיי יותר מכולם". און חז"ל האבן באשריבן פארוואס די תורה איז פארגליכן געווארן צו א בוים, ווי "עץ חיים היא": "עץ" קען מיינען א בוים און קען מיינען ברענהאלץ. פונקט ווי כדי אנצוצינדן א גרויסן קלאץ האלץ דארף מען קליינע האלץ שפענדלעך וואס דינען צום אנצינדן, אזוי ווערט דער גרויסער תלמיד חכם אנגעצונדן און געשארפט דורך די פראגעס פון די קליינע צווייגלעך. מ'דארף האבן די יונגערע תלמידים וואס זאלן אויפברענגען די פראגעס וואס צינדן אן דעם דענק פראצעס פונעם לערער, און די תלמידים וואס פרעגן און פארווירצן אים, צום נוצן פון אלעמען.
"ביישוב" - און אין עטלעכע נוסחאות "בישובא". יישוב מיינט יישוב הדעת: רואיקייט, קלארע מחשבה, נישט פילן אונטער דרוק, נעמען די צייט און נישט אײַלן צו געבן ענטפערס. "הוו מתונים בדין", האט געזאגט די ערשטע משנה טאקע אין אבות, צו געבן צייט צו טראכטן איבער די זאכן גוט און קלאר. דא ליגט אויך שקדנות: נישט איבערלאזן קיין שטיין וואס איז נישט איבערגעקערט געווארן, און נישט פילן קיין דחיפות צו טאן בקיאות וואו מ'דארף טאן עיון ווי געהעריק. בלייב אויף דיין ארט אין לערנען, לאז נישט אז מ'זאל דיך גרינג אפלענקען, ריר זיך נישט צו גיך, נעם דיין צייט און האלט דיין רואיקן צושטאנד, און אזוי וועסטו לערנען ווי געהעריק.
און אויב דער נוסח איז "בישובא", דעמאלט דארף מען אריינלייגן די שעהען אין זיצן אין בית המדרש. גארנישט קומט גרינג, גארנישט קומט גיך, און עס זענען נישטא קיין קורצע וועגן: מ'דארף געפינען א וועג ארויסצוגיין פון דער היים צום בית המדרש, זיצן דארט מיט אלעמען, אכטונג געבן און זיין אנוועזנד. דאס איז א חיוני'דיקער חלק, אריינלייגן די שעהען צו קנה'נען די תורה.
"במקרא" - די תורה שבכתב, פיר און צוואנציק ספרי התנ"ך. א מענטש דארף זיין א בקי אין תנ"ך כדי צו פארשטיין וואס די תורה זאגט; דאס בית אלוקים איז געבויט אויף תנ"ך, און פון דארט קוועלט די תורה און דארט איז זי איינגעווארצלט. דעריבער דארף דער מענטש זיך שטעלן פאר א ציל צו זיין א בקי נישט נאר אין תורה שבעל פה נאר אויך אין תורה שבכתב. די גמרא אין קידושין זאגט, און דער רמב"ם און דער שולחן ערוך ברענגען דאס להלכה, אז א מענטש דארף טיילן זיין לערנען אין דריי חלקים יעדן טאג: א דריטל מקרא, א דריטל משנה און א דריטל תלמוד.
אמת, דער רמב"ם זאגט אז פון דער צייט אז א מענטש האט זיך באהערשט אין מקרא און ווייסט אלע פסוקים, קען ער איבערחזר'ן זיי פון צייט צו צייט, און אשריך אויב דו ווייסט דעם גאנצן תנ"ך. און עס איז באוואוסט אז דער רמ"א שרייבט אויפן זוהר אז דער תלמוד בבלי איז "בכל" און אלץ געפינט זיך דארט; אבער דער אמת איז אז איך האב געפרוווט, און ווייניקער ווי א העלפט פון די פסוקים אין תנ"ך ווערן דערמאנט אפילו איין מאל אין בבלי. אויב אזוי, נישט אלץ געפינט זיך דארט און מ'דארף זיך נישט נארן. און דער מהר"ל דערווייטערט אז דאס איז נאר א ארויסדרייעניש, און באמת דארף מען האבן א שטארקן יסוד אין מקרא און אין תנ"ך. און אט איז עס פאר דיר שווארץ אויף ווייס: ווער עס וויל קנה'נען תורה מוז האבן בקיאות אין תנ"ך.
אין א יונגן עלטער, א קינד פון פינף ביז צען יאר קען לערנען פסוקים א גאנצן טאג; אין א עלטערן עלטער איז די זאך אמאל נודנע. ערשטנס, שנים מקרא ואחד תרגום אויף די פינף חומשים, און דאס איז א מפורש'ער דין אין שולחן ערוך אורח חיים (סימן רפ"ה). דאס איז א הלכה וואס מ'דארף מקיים זיין יעדע וואך, און דורך דעם ווערט געקנה'נט בקיאות אין דורכגיין דעם חומש יעדעס יאר, פרשה נאך פרשה. און דערצו, כאטש דארף מען מאכן א באמיאונג צו לערנען א טעגלעכן פרק אדער אן אנדער פראגראם, דורך וועלכער מ'קנה'ט לאנגזאם א היכרות מיט אלע פסוקים, און בפרט מיט די ווייניקער באקאנטע פסוקים: נאך נביאים ראשונים קומען אלע נביאים אחרונים און אלע כתובים, ווייניקער באקאנט, און מ'קען נישט אן זיי פאר דעם וואס וויל א קנין אין תורה.
"במשנה" - צו קנה'נען בקיאות אין משנה, ווי מיר טוען איצט (און אין דעם פאל וואס פאר אונדז איז די זאך וואס מיר לערנען א ברייתא). דער תלמוד און דער פראצעס וואס רופט זיך תלמוד זענען טאקע די העכסטע לערנען, אבער מ'דארף האבן ראם מאטעריאל צו מאלן. מ'דארף קענען דעם מאטעריאל, און דער מאטעריאל איז געבויט אויף דעם וואס רבי יהודה הנשיא און זיין בית דין האבן אין זייער צייט צוזאמענגעזאמלט אלס דער קאנאנישער און דעפינירטער מכלול פון תורה שבעל פה, וואס זיי האבן אריינגעלייגט אין משנה, און מ'איז מחויב עס צו קענען. ווער עס ווייסט נישט די יסודות'דיקע דינים פון סוטה און עבודה זרה, פון זבחים און גיטין, איז פשוט נישט גרייט.
צו לערנען גמרא אן וויסן פריער די משניות איז ווי אריינצוגיין אין א אוניווערסיטעט ביבליאטעק און לייענען ארטיקלען אין אקאדעמישע זשורנאלן אין דיין געביט פון אינטערעס, מאקולערע דעגענעראציע פון דעם אויג, למשל, ווען דו האסט נישט געלערנט יסודות'דיקע ביאלאגיע און דו פארשטייסט נישט די אנאטאמיע און פיזיאלאגיע פונעם אויג. וואס האסטו צו טאן מיט לייענען אזא טעכנישע זאך? יעדע סוגיא אין גמרא איז א זייער טעכנישע זאך, ווי אן אקאדעמישער ארטיקל אויף א ספעציפישן ענין; און ווער עס האט זיך נישט באהערשט אין די יסודות און פרינציפן פון יענעם ענין, וועמען נארט ער?
די סעריע פון די 'מיעוטים':
דער נעקסטער איז "מיעוט שינה", און דא עפנט זיך א סעריע פון מיעוטים. אין דעם נוסח וואס פאר מיר זענען דא פינף זאכן וואס מ'דארף מעטן, און אין א טייל פון די נוסחאות עפנט זיך "מיעוט סחורה"; מיר וועלן גיין לויט דעם נוסח וואס פאר מיר, און צום סחורה וועלן מיר זיך אומקערן שפעטער. "מיעוט" ווערטלעך מיינט צו מינערן, אבער מ'דארף פארשטיין: נישט ווייניקער איז דווקא בעסער. איך וואלט איבערגעזעצט "מיעוט", כאטש אויף א ניב'ישן אופן, ווי א באגרעניצונג אדער ווי אן אויסניצונג.
און דאס זענען די פינף זאכן וואס מ'דארף מעטן אין דעם נוסח וואס פאר מיר:
מיעוט שינה - די באגרעניצונג פון שלאף.
מיעוט שיחה - די באגרעניצונג פון פלוידערן.
מיעוט תענוג - די באגרעניצונג פון לוקסוס און אפהענגיקייט.
מיעוט שחוק - די באגרעניצונג פון קלות הראש און וויצן.
מיעוט דרך ארץ - די באגרעניצונג פון די געוויינטלעכע טעטיקייט וואס איז אויסן בית המדרש.
אַלע די זאַכן זײַנען נייטיק. קיין מענטש קען נישט איבערלעבן דאָס לעבן און ווערן אַ דערפאָלגרײַכער תלמיד חכם אויב ער שלאָפט נישט, רעדט נישט, האָט נישט קיין הנאה פון קיין זאַך, לאַכט קיינמאָל נישט און טוט נישט וואָס עס פאָדערט זיך אַרויסצוקומען דורכן לעבן - אַזוי וועט עס נישט אַרבעטן. נאָר עס איז דאָ אַ מאָס פון אַ שפּיל וווּ די סך הכל איז נול: עס איז דאָ אַ שפּאַנונג צווישן צושטעלן די צײַט, דעם מענטאַלן שטח און די מיטלען פאַר די זאַכן, און צווישן די צײַט וואָס מען לייגט אַרײַן אין לערנען און זיך פאַרטראַכטן דערין. דעריבער דאַרף מען באַגרענעצן און מאַכן יעפעקטיוו - הייסט צו דערגרייכן דאָס וואָס עס פאָדערט זיך אויף דעם עפעקטיווסטן מעגלעכן אופן.
"מיעוט שינה":
אין דער קלענסטער מאָס פון צײַט דאַרף מען דערגרייכן די גרעסטע רו: שלאָף נישט מער ווי דײַן נויט, אָבער יאָ שלאָף אַזוי פיל ווי דײַן נויט. אין אונדזער דור אַזוי ווי אַזוי שלאָפן רוב מענטשן נישט גענוג; עס איז דאָ אַן עפּידעמיע פון פעלן שלאָף, און מענטשן קוקן אין טעלעפאָנען, אין קאָמפּיוטערס און אין אַלערליי אַפּאַראַטן וואָס לאָזן זיי בלײַבן וואַך אין דער נאַכט. מען דאַרף שלאָפן גענוג אַז דער מוח זאָל פונקציאָנירן אויפן בעסטן אופן. און די הלכה, ווי דער רמב"ם ברענגט, איז אַז אַ מענטש דאַרף אַרום אַכט שעה; אויך די מאָדערנע וויסנשאַפט באַשטעטיקט אַז דער מענטש דאַרף זיבן ביז נײַן שעה שלאָף.
ווי אַזוי מאַכט מען די שינה יעפעקטיוו? צו גיין שלאָפן אַ קבועה שעה יעדע נאַכט. די דיסציפּלין דערלויבט דעם גוף אַרײַנצופאַלן אין אַ יעפעקטיוון און רוּיִקן שלאָף אַזוי גיך ווי מעגלעך. איטלעכער דערפילט וואָס עס מיינט צו זײַן אין דזשעט לעג אָדער צו פּרובירן צו שלאָפן נאָך אַ נאַכט אָן שלאָף - ווען עס איז נישטאָ קיין ריטעם, איז נישטאָ קיין גוטער שלאָף. דער וואָס וויל אַרבעטן אויף באַגרענעצן זײַן שלאָף זאָל אָנהייבן מיט אַכט שעה; אויב עס גייט אים גוט מיט זיי, זאָל ער אויפשטיין פריער - און נישט גיין שלאָפן שפּעטער. אָבער ווען ער געפינט זיך נישט פעיִק זיך צו קאָנצענטרירן און פאָקוסירן, וויל דרעמלען אין מיטן טאָג, און די דרעמלען מאַכן פאַרפאַלן די צײַט וואָס ער האָט געוווּנען פון דער נאַכט - איז דאָס אַ סימן אַז ער האָט איבערגעטריבן און שלאָפט נישט גענוג.
הייב אָן דעריבער מיט אַ פולע אַכט שעה; דאָס איז אַ דין און מען דאַרף זיך נישט שעמען דערמיט. פאַרגלײַך זיך נישט מיט די וואָס האָבן אַ געוואַלדיקע סייעתא דשמיא, די חכמי התלמוד, וואָס זײַנען געווען פעיִק צו שלאָפן צוויי שעה אָדער פיר שעה אַ נאַכט. און טאַקע, עס איז דאָ אַ מענטשלעכער גען וואָס געפינט זיך בײַ איין פּראָצענט פון דער באַפעלקערונג, וואָס דערלויבט צו שלאָפן פיר שעה אַ נאַכט; דער וואָס האָט נישט דעם גען קען נישט פונקציאָנירן. מען קען נישט פונקציאָנירן אויף פיר שעה שלאָף אַחוץ אויב דו האָסט דעם דאָזיקן גען, אָדער דו האָסט אַן אויסערגעוויינטלעכע סייעתא דשמיא. נאַר נישט זיך אַליין, און גיי פאָרויס פּאַמעלעך. אַזוי אויך: אַ פינצטער צימער, קאָנסעקווענטע שלאָף מוסטערן, און זיך פאַרמײַדן פון אַלקאָהאָל און פון קאָפעאין נאָענט צום שלאָף, אַפילו זעקס שעה פאַר דעם. און נאַר נישט זיך אַליין אַז דער אַלקאָהאָל העלפט דיר אַנטשלאָפן ווערן - דו ווערסט טאַקע אַנטשלאָפן און פעלסט אַראָפּ, אָבער דײַן שלאָף איז נישט גוט און נישט רוּיִק.
עס זײַנען דאָ גמרות וואָס זאָגן "לא איברי ליליא אלא לגירסא" - אַז די גאַנצע צײַט פון דער נאַכט איז נישט באַשאַפן געוואָרן נאָר צום לערנען, און פאַרשטייט זיך עס איז דאָ אַ מצוה פון "והגית בו יומם ולילה". דעריבער דאַרף מען קובע זײַן עתים אויך אין דער נאַכט. אָבער אין דעם מאָדערנעם צײַטאַלטער וײַזט אויס אַז די בעסטע מעגלעכקייט איז אַ ביסל לערנען נאָך מעריב, און לויט דעם אורח החיים דאַרף מען אַכטונג געבן צו קומען אין בעט אַ נאָרמאַלע שעה כדי צו זײַן אָפּגערוט און לערנען דעם גוטן לימוד אין דער פרי. אויב עס איז מעגלעך, איז אַ סך אַ בעסערער מהלך אויפצושטיין פרי - פאַר דער אַרבעט, פאַר די לימודים און פאַר יעדער אַנדער חובה - און לערנען ווען דער מוח איז פריש, איידער צו מאַכן דף היומי נײַן אַ זייגער בײַ נאַכט בשעת מען שלאָפט אײַן אויף דער גמרא.
"מיעוט שיחה":
צו פאַרקלענערן דאָס פּלוידערן. "שיחה" איז נישט סתם רעדן, נאָר רעדן וועגן דעם שפּיל וואָס איז געווען נעכטן, וועגן דעם וועטער, וועגן דער פּאָליטיק און ווער וועט געווינען - דאָס איז פּלוידערן. און אויך דאָ איז דאָס אַ שפּיל וווּ די סך הכל איז נול: וואָס מער אַ מענטש פאַרשווענדט צײַט אין ליידיקע שמועסן, אַלץ ווייניקער ווערט די צײַט אין וועלכער ער טראַכט וועגן באַדײַטנדיקע זאַכן. דעריבער דאַרף מען זיך פאָקוסירן נישט צו פאַרשווענדן צײַט אויף אַ שמועס וועגן זאַכן וואָס מאַכן קיין שום חילוק, און זיך אומקערן צום לערנען. און פאַרגעסט נישט די ווערטער פון דער משנה אין ערשטן פרק: "ולא מצאתי לגוף טוב משתיקה" - עס איז נישטאָ קיין בעסערע זאַך אַפילו פארן גוף, און מכל שכן פאַר דער נשמה, ווי דאָס שווײַגן. רעדט ווייניקער, טוט און לערנט מער.
"מיעוט תענוג":
צו פאַרקלענערן דאָס פאַרגעניגן און דאָס זיך הנאה מאַכן. יעדער מענטש דאַרף אַ הפסקה, אַ מאָל דאַרף ער זיך אָפּרוען און אַ מאָל אַפילו אַרײַנגיין אין אַ הייסער וואַנע; ווי בײַם שלאָף און ווי בײַם פּלוידערן, האָט דער מענטש זײַן אייגענע צײַט. אָבער די זאַך איז אַז עס איז זייער שווער פאַר אַ מענטש פון תענוגים זיך אַוועקצוזעצן, זיך איבערצוגעבן און לערנען ווי מען דאַרף לערנען. וואָרן אַ טייל פונעם לערנען מיינט אַז אַ מאָל איז אַ מענטש אַ ביסל הונגעריק און ער דאַרף עס אָפּלייגן, אַ מאָל אַ ביסל מיד און ער גייט ווײַטער ניט קוקנדיק דערויף, און אַ מאָל טוט אים וויי דער קאָפּ און ער גייט ווײַטער. דער וואָס איז ווייך און אַ מענטש פון תענוגים - וועט נישט האָבן דאָס וואָס עס פאָדערט זיך. דעריבער דאַרף מען זיך אָפּהאַרטעווען.
מיר האָבן נישט לאַנג צוריק גערעדט וועגן דעם ראָד פון הנאה: מען דאַרף פאַרשטיין אַז די פאָדערונגען פונעם מענטש צו פיזישן קאָמפאָרט קלעטערן און הייבן זיך ווען ער געוווינט זיך צו אַ געוויסן ניוואָ פון אַ באַקוועמען שטול, פון אַ באַקוועם קישן, פון אַ באַקוועם מיטאָג און פון אַ באַקוועם לופט קאָנדיציאָנירן. עס איז זייער שווער זיך אומצוקערן צוריק, און פּלוצלינג זאָגט אַ מענטש: "איך קען נישט לערנען דאָרטן, עס איז צו הייס, צו קאַלט, די באַלײַכטונג איז נישט גוט גענוג". דעריבער דאַרף מען פּשוט אויפהערן. יעדער וואָס הערט צו און האָט אין דער האַנט אַן אַפּאַראַט וואָס לאָזט הערן אַ רעקאָרדירונג - האָט שוין די יכולת און זײַן אורח החיים איז גוט גענוג; ער האָט אין דער האַנט מער ווי מלכים האָבן געהאַט פאַר פינף הונדערט יאָר. הער דעריבער אויף זיך צו פאַרגינען און קער זיך אום צו דער אַרבעט, וואָרן הגם עס איז דאָ אַ צײַט און אַן אָרט פאַר די זאַכן, וועסטו נישט אויסהאַלטן די שוועריקייטן פון אַן אמתן לערנען אַחוץ אויב וועסטו זאָגן צו זיך אַליין: "איך דאַרף נישט נאָך זאַכן און נאָך קאָמפאָרט, איך דאַרף מער תורה".
"מיעוט שחוק":
שחוק מיינט קלות ראש, ליצנות און זיך צעלאכן, און מען דארף עס שטעלן אנטקעגן דער שמחה. פארגעסט נישט אז שמחה איז איינע פון די אכט און פערציק זאכן: שמחה איז געפאדערט, אבער עס איז אן אינערלעכע ענין - צו זיין דערהויבן אין געמיט, פול מיט האפענונג, אפטימיסטיש און אין א גוטן שטימונג. אבער דערציילן וויצן, נאריש זיין און זיך אויסלאזן - נישט אזוי.
די גמרא אין שבת קי"ט לערנט אז ס'איז דא א פלאץ אויך פאר שחוק: רבא פלעגט עפענען יעדן שיעור מיט א מילתא דבדיחותא, מיט א וויץ, און דאס ברענגט אריין די תלמידים אינעם ענין. מיר זאגן נישט אז מען זאל גארנישט זיך צעלאכן, נאר צו באגרעניצן און אויסניצן: ווען ס'איז נויטיג צו דערוועקן אלעמען, וועקן אין זיי אינטערעס און זיי עפענען - איז דא א פלאץ פאר א וויץ. אבער ווען עס קומט די צייט צו זיין ערנסט, דארף מען אויפהערן נאריש זיין און אריינגיין אין דעם ענין וואס מען דארף טאן.
"מיעוט דרך ארץ":
דרך ארץ, וואס מיינט דעם וועג פון דער וועלט, נעמט אריין אלע זאכן וואס מענטשן דארפן טאן כדי דורכצוגיין דאס לעבן, און דאס איז ריכטיג פאר א איד און פאר א גוי גלייך: זיך פרנסה מאכן, זארגן פארן גוף, באציאונגען מיט זיין ווייב און איינקויפן. רש"י לערנט אז דער פשט דא איז נישט צו פארברענגען מיט די חברים אין מארק - אלע דארפן איינקויפן, אבער ס'איז נישט קיין חוב זיך ארומצודרייען אין א מאָל; מען קען טאן דאס וואס מען דארף און זיך אומקערן. ס'זענען דא פארשידענע פשטים וואס קאנצענטרירן זיך אויף פארשידענע צדדים, און אלע זענען אריינגערעכנט.
דער כלל איז: אלץ וואס דו דארפסט טאן כדי דורכצוגיין דאס לעבן - טו עס, און נאכדעם וואס דו האסט געטאן וואס מען דארף קער זיך אום צו דיין אמת'ן פאקוס, כיבוש התורה. דער וואס וויל דערגרייכן תורה מוז זיך קאנצענטרירן אויף דערגרייכן תורה. דעריבער מיינט "מיעוט דרך ארץ" נישט צו אריינלייגן צופיל צייט אין ענייני אישות און נישט צופיל צייט אין פרנסה און ארבעט. דו מוזט נישט ארבעטן זעכציק שעה א וואך כדי צו זיין א שותף אין דעם אפיס; און אויב אזוי וועסטו נישט זיין א שותף - זאל אזוי זיין. איין לעבן האסטו צו לעבן: וואס ווילסטו טאן - זיין א תלמיד חכם אדער זיין א שותף? ביידע וועסטו נישט קענען באקומען.
אזוי אויך, מען זאל נישט פארברענגען צייט מיט זיך ארומדרייען און בטלה, שפילן ביליארד אין א קאווע שטוב, אין א באר אדער אין א מאָל. פאר זאכן איז דא א צייט און א פלאץ; דרך ארץ - יא, אלע דארפן טאן זייערע איינקויפן און זיך אפרוען פון צייט צו צייט, אבער מען דארף עס פארמינערן און באגרעניצן. און דאס זעלבע גילט פאר אלע מיני השקעות אין דער גשמיות'דיקער וועלט: דארפסטו טאקע קויפן א נייע אויטא? דארף דאס פארלאנגען א מארק פארשונג? ס'איז דא א נויטיקייט צו פלאנירן אין וואספארא נייע פארב וועסטו מאלן דעם סאלאן? איך ווייס נישט אויב דאס איז וויכטיג גענוג אז ס'איז כדאי אריינגעטון צו זיין אין דעם. לאז עס.
"מיעוט סחורה":
ס'זענען דא גרסאות אין וועלכע מען רעכנט אויך "מיעוט סחורה" ווי איינער פון די אכט און פערציק קנינים, און דאס מיינט צו פארמינערן אין געשעפטן: אריינלייגן ווייניקער צייט, אדער באגרעניצן די מאס צייט וואס מען ווידמעט צו קויפן און פארקויפן און האנדלען, ארויסגיין פון דער ארבעט אביסל פרי כדי צו לערנען מער. און אויב דאס איז איינער פון די אכט און פערציק, קען ממילא "מיעוט דרך ארץ" זיך נישט באציען צו ענייני געשעפטן, און מסתמא וועט זיך באציען צו ענייני אישות.
"בארך אפיים" - נישט צו כעסן שנעל. אויב ס'רעדט זיך פון א לערער, איז דאס פארשטענדליך: די משנה האט שוין געזאגט אין דעם צווייטן פרק "ולא הקפדן מלמד" - א לערער וואס כעסט און ווערט פרוסטרירט גרינג, לערנען די קינדער נישט פון אים. די תלמידים וועלן נישט וועלן אכטונג געבן און נישט צוהערן, און וועלן נישט קענען פרעגן שאלות ווייל זיי האבן מורא פאר דעם וואס ער וועט זאגן.
און אויב ס'רעדט זיך פון די תלמידים, און אזוי איז מסתמא - אז די משנה רעדט צו יעדן איינעם פון אונדז ווי א קונה תורה - זענען דא צוויי יסודות'דיקע צוגאנגען:
דער כעס אליין איז אנטקעגנגעשטעלט צום אויפנעמען די תורה. מען זאגט אז יעדער וואס כעסט - אויב ער איז א חכם, גייט זיין חכמה אוועק פון אים און ער פארגעסט זיין לימוד. כעסנדיקע מענטשן און א תלמיד חכם גייען נישט האנט אין האנט.
דער וואס ווערט שנעל באליידיקט פון זיין רבי'ן וועט זייער שווער האבן צו לערנען. די מערסטע קינדער וואס האבן נישט קיין הצלחה אין שולע, איז דער סיבה אז דער לערער האט זיי נישט ליב, און זיי קענען נישט לערנען פון אים צוליב איין זאך וואס ער האט אמאל געזאגט. א מענטש קען גיין צו א שיעור צען יאר און האבן זייער גרויס הצלחה, און דאן איין טאג האט דער לערער א שלעכטן טאג און ער זאגט עפעס וואס פארוואונדעט אים - און ער וועט נישט מער אהין צוריק קומען. דער וואס דאס איז זיין צוגאנג אין לעבן, וועלן זיך אים ענדיקן די לערערס שנעל. דעריבער דארף מען זיין פאמעלעך צו ווערן באליידיקט פון דעם רבי'ן און פון זיינע ווערטער, ווארום אויב נישט וועט זיך אונטערגראבן די מעגלעכקייט צו לערנען און האלטן לערערס.
"בלב טוב" - א גוטע נאטור. דער פשוט'ער פשט איז אז א מענטש פרייט זיך מיט אנדערע וואס האבן הצלחה, וואס גייען פאראויס און זוכה זענען צו זאכן; ער האט א פאזיטיוון צוגאנג און א פאזיטיווע ריכטונג צום צווייטן. הייסט עס, ס'איז נישט גענוג אז ער זאל נישט כעסן, וואס דאס איז דער ענין פון "ארך אפיים"; נאר אפילו אין זיך אינעווייניק טאר ער נישט האלטן קיין טינא, נעגאטיווע מחשבות און א שלעכטן ווילן. און דער וואס איז אריינגעטון אין די זאכן - האט ער נישט קיין פלאץ צו לערנען.
דער מהר"ל אין 'דרך חיים' זאָגט: "לא תמצא תורה אלא במקום טוב", דאָס הייסט אין אַ גוט האַרץ, וואָרעם "כי לקח טוב נתתי לכם" - די תורה ווערט אָנגערופֿן גוט, און גוטע זאַכן זענען שייך נאָר אין גוטע ערטער. דעריבער טאָר מען ניט מקנא זײַן אין מענטשן און ניט חומד זײַן זייער הצלחה, און ניט זאָרגן אַז דו קאָנקורירסט מיט זיי אינעם בית המדרש. דו דאַרפֿסט זײַן פּאָזיטיוו, און די דאָזיקע אַלגעמיינע פּאָזיטיווקייט וועט דיר געבן די רויכקייט אין קאָפּ צום לערנען. ווער עס איז פֿאַרזונקען אין נעגאַטיווע מחשבֿות, אין ציניזם, אין תיסכול, אין כעס און אין טינא - איז פֿאַרבונדן מיט די דאָזיקע פּראָבלעמען, און האָט ניט קיין פֿרײַע רויכקייט אין קאָפּ און קיין אָפֿן האַרץ אָנצונעמען די תורה.
"באמונת חכמים" - צו געטרויען אין דעם וואָס די חכמים האָבן אונדז געלערנט. ניט די כוונה איז מיר, און אַפֿילו ניט דווקא דעם אָרטיקן אָרטאָדאָקסישן רבֿ, נאָר חז"ל: ווען חז"ל זאָגן אַ זאַך, דאַרף מען גלייבן זייערע ווערטער. און דאָס מיינט ניט אַז זיי קאָנען ניט טועה זײַן - זיי קאָנען יאָ טועה זײַן, פֿאַרשטייט זיך - אָבער דאָ איז דאָ די מצווה פֿון "לא תסור", ניט אָפּצוטרעטן פֿון דעם וואָס די חכמים האָבן אונדז געלערנט.
און אַזוי באַשרײַבט דאָס דער ספֿר החינוך: יעדעס מאָל ווען די געלערנטע זאַך זעצט זיך אויף דעם שכל, און די רבנים זאָגן דיר אַ זאַך מיט וואָס דו ביסט שוין מסכים פֿון כוח פֿון דײַן וויסן - הערסטו זיי בכלל ניט צו, נאָר זיך אַליין. דאָס צוהערן צו זיי קומט דווקא אַרויס אין די דאָזיקע זעלטענע מצבֿים ווען זיי זאָגן אַ זאַך און דו וואונדערסט זיך: "אַזוי? איך האָב געמיינט אין גאַנצן אַנדערש". נאָכגיין נאָך זיי ווײַל זיי זענען צומייסט גערעכט - דאָס איז די אמונה אין יענעם חכם.
דער געדאַנק דאָ איז אַז ווען חז"ל זאָגן אַ זאַך, דאַרף מען אָננעמען אַז זי טראָגט דעם משקל פֿון דער תורה פֿון סיני, און זײַן צוגעהערט און ניט ציניש. איך זאָג ניט אַז מען טאָר ניט פֿרעגן קשיות, אָבער אויב אַ מענטש האָט אַ פֿילטער פֿון חוסר אמון, פֿון פֿאַרדאַכט און פֿון ציניזם קעגן דעם וואָס חז"ל פּרוּוון אים לערנען, איז קלאָר אַז דורך דעם דאָזיקן געדיכטן פֿילטער וועט ניט קאָנען אַרײַן די גאַנצע תורה אַזוי ווי זי דאַרף. דעריבער געטרוי דעם שיקול הדעת פֿון חז"ל, נעם אים אָן און גיי מיט זיי; קעמף ניט קעגן זיי. דאָס איז אַ גוטער וועג צו מקבל זײַן תורה, און דער אַנדערער וועג איז בהחלט ניט קיין וועג צו תורה.
צום סוף - "בקבלת הייסורים":
דאָ, אינעם נוסח וואָס איז פֿאַר מיר, טיילט זיך די ברייתא אויף צוויי העלפֿטן, און מיר שטייען אין מיטן וועג. דער קומענדיקער קנין איז קבלת הייסורים - צו מקבל זײַן נסיונות און צרות, אַרויסרופֿן, ווייטיק, לײַדן און שוועריקייט. די תורה איז געוואַלדיק, און איר לערנען איז אַ סך אַרבעט וואָס פֿאָדערט מחשבֿה, מסירות און הקרבה. די זאַך וועט זײַן שווער, און מען דאַרף עס אָננעמען פֿון לכתחילה.
די זאַך איז ענלעך צו איינעם וואָס קלעטערט אַרויף אויפֿן באַרג קילימאַנדזשאַרו: איידער ער גייט אַרויס אויפֿן וועג מעלדט מען אים אַז דאָס קלעטערן וועט געדויערן צען טעג, אַז עס וועט זײַן קאַלט, אַז ער וועט זײַן מיד, אַז ער וועט פֿילן אומבאַקוועמלעכקייט און אַז זײַנע פֿיס וועלן וויי טאָן. נו - באַקלאָג זיך ניט, יאָמער ניט און דריי זיך ניט צוריק ווײַל דײַנע פֿיס טוען וויי. ווער עס וויל קלעטערן אויפֿן באַרג נעמט אָן פֿון פֿריִער אַז עס וועט זײַן ווייטיק און שוועריקייט; אַזוי גייט עס, און איצט גיי אַרויס אויפֿן וועג. און דאָס איז די תורה: די תורה איז שווערע אַרבעט.
מיר ווייסן אַז "שכר מצווה בהאי עלמא ליכא". דײַן זײַן אַ תלמיד חכם, אָדער פּרוּוון צו זײַן אַ תלמיד חכם, וועט דיך ניט באַשיצן פֿון שוועריקייטן: אויך דו וועסט האָבן שוועריקייטן, אויך דײַן קאָפּ וועט וויי טאָן, אויך דו וועסט קראַנק ווערן, און אויך דײַן קינד וועט קראַנק ווערן און אויך זײַן קאָפּ וועט וויי טאָן. אָבער נעם דאָס אָן. זיץ ניט און פֿרעג ניט ווי אַזוי קאָן דער אייבערשטער דיר אַזוי טאָן און וווּ איז דער יושר אין דעם; לייג דאָס אָן אַ זײַט, נעם אָן אַז די זאַך וועט זײַן שווער, און איצט גורט אָן דײַנע לענדן, נעם אָן אַז מען וועט פֿון דיר פֿאָדערן צו טראָגן די שוועריקייט, דאָס לײַדן און די אומבאַקוועמלעכקייט - און ברעך זיך פֿאָרויס. דאָס איז דער פּרײַז וואָס מען דאַרף באַצאָלן, און ווער עס איז ניט גרייט אים צו באַצאָלן, זאָל זיך גאָר ניט מוטשען אָנצוהייבן קלעטערן אַרויף אויפֿן באַרג, וואָרעם ער וועט אַהין ניט אָנקומען.